JAVIER LÓPEZ DÍAZ

LAVORARE BENE,

LAVORARE PER AMORE

Sulla santificazione del lavoro

negli insegnamenti di San Josemaría Escrivá

EDUSC

Titolo originale:

© 2016 Javier López Díaz, Trabajar bien, trabajar por amor

Traduzione italiana di Vittorio Varvaro

riveduta dall’autore in data 23 gennaio 2017

In copertina:

La Sacra Famiglia di Nazareth, opera dello scultore Joan Mayné.

La scena forma parte della pala d’altare in alabastro

del Santuario di Torreciudad (Aragona, Spagna)

© 2017 – Edizioni Santa Croce s.r.l.

Via Sabotino, 2/A – 00195 Roma

Tel. (39) 06 45493637

info@edusc.it

www.edizionisantacroce.it

ISBN 978-88-833-692-8

INDICE

PRESENTAZIONE

I. UN MOTIVO SOPRANNATURALE

II. LAVORARE COSCIENZIOSAMENTE

III. LAVORO E CONTEMPLAZIONE (I)

IV. LAVORO E CONTEMPLAZIONE (II)

V. LAVORO DI DIO

VI. SANTIFICARE IL RIPOSO

VII. IL FULCRO DELLA NOSTRA SANTIFICAZIONE

VIII. LAVORARE PER AMORE

IX. CROCE E RISURREZIONE NEL LAVORO

X. SANTIFICARE CON IL LAVORO

XI. L’UNITÀ DI VITA NELLA PROFESSIONE

XII. LA SANTIFICAZIONE DEL LAVORO E LA CRISTIANIZZAZIONE DELLA SOCIETÀ

XIII. IL PRESTIGIO PROFESSIONALE

XIV. IL LAVORO E LA FAMIGLIA

XV. LA FORZA DEL FERMENTO

XVI. LAVORARE IN OGNI TEMPO

XVII. GESÙ CRISTO SULLA VETTA DEL LAVORO

Opere di san Josemaría citate nel testo

- Amici di Dio, Ares, 11ª ed., 2015.

- Cammino, Ares, 60ª ed., 2016.

- Colloqui con Mons. Escrivá, Ares, 7ª ed., 2009.

- È Gesù che passa, Ares, 10ª ed., 2015.

- Forgia, Ares, 18ª ed., 2016.

- Santo Rosario, Ares, 9ª ed., 2011.

- Solco, Ares, 22ª ed., 2016.

- Via Crucis, Ares, 6ª ed., 2011.

I testi di altre opere di san Josemaría ancora non pubblicate sono tratti principalmente da: E. Burkhart - J. López, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de san Josemaría, 3 vols., Rialp, Madrid 2010-2013.

NB. Quando si citano testi di San Josemaría si omette il nome dell’autore.

PRESENTAZIONE

Ogni giorno milioni di persone si recano al lavoro. Alcuni malvolentieri, quasi obbligati a svolgere un’attività faticosa e priva d’interesse. Altri cercano solo la retribuzione, unico stimolo del proprio lavoro. Altri sembrano incarnare l’ “animal laborans” che descrive Hannah Arendt, ovvero il lavoratore senza altra prospettiva che il lavoro in se stesso, al quale la vita lo ha destinato. Al di sopra di tutti i prototipi si erge la figura dell’ “homo faber”, che svolge il suo lavoro con una visione più ampia, col desiderio di portare avanti un progetto, certe volte alla ricerca di un’affermazione personale, ma molte altre volte con la nobile aspirazione di servire gli altri e di contribuire al progresso della società.

Il cristiano che lavora aspira tuttavia a una prospettiva più alta. Non si sente mai uno schiavo o un salariato, bensì un figlio di Dio e vede nel lavoro una vocazione e una missione divina che si deve compiere per amore e con amore.

Il cristianesimo ha la chiave per comprendere il vero significato del lavoro. Così ha sostenuto Benedetto XVI nel suo celebre discorso del 2008 al Collège des Bernardins, a Parigi, quando ha affermato che l’uomo è chiamato a prolungare con il suo lavoro l’opera creatrice di Dio, facendosi guidare dalla saggezza e dall’amore nel compito di perfezionare la creazione. Gesù stesso, Figlio di Dio fatto uomo, ha lavorato molti anni a Nazaret, e «così ha santificato il lavoro e gli ha conferito un peculiare valore per la nostra maturazione» (Papa Francesco, Laudato si’, n. 98). Tutto questo dimostra che il lavoro è “vocazione” dell’uomo, “luogo” per la sua crescita come figlio di Dio; ancor più, è “materia” della sua santificazione e dell’adempimento della sua missione apostolica. Per questo il cristiano non deve temere lo sforzo né la fatica, ma deve accoglierli con gioia: una gioia che ha le radici a forma di Croce.

Quest’ultima frase appartiene a san Josemaría Escrivá, il santo che ha insegnato a “santificare il lavoro”, trasformandolo addirittura in “lavoro di Dio”. Le pagine di questo libro si ispirano al suo messaggio; o meglio, si ispirano al Vangelo, perché san Josemaría non ha fatto altro che insegnare le parole e la vita di Gesù, soprattutto i suoi anni trascorsi a Nazaret accanto a Giuseppe, da cui ha imparato il lavoro di artigiano, e accanto a Maria, che lo ha servito con il suo lavoro domestico.

L’immagine di Gesù, Maria e Giuseppe in copertina proviene da una delle scene raffigurate nel retablo (la pala d’altare in alabastro) del Santuario di Torreciudad (Aragona, Spagna), opera maestra dello scultore Joan Mayné. Il lettore può contemplare in questa immagine tutto il contenuto di questo libro. Se vuole, può anche “entrare” in questa scena come un altro componente della famiglia di Nazaret, perché pure lui è figlio di Dio; e questo focolare domestico, che allo stesso tempo è anche una bottega, è la scuola dove si apprende a trasformare il lavoro in preghiera: in una “messa” che dà gloria a Dio e redime e migliora il mondo.

Voglio ringraziare l’Ufficio di Comunicazione dell’Opus Dei per l’iniziativa di raccogliere in un libro tutti questi articoli, apparsi prima singolarmente sul sito internet. Questo testo non ha la pretesa di essere una esposizione sistematica del messaggio di san Josemaría sulla santificazione del lavoro (per questo si può consultare il volume 3 del libro di E. Burkhart – J. López, Vita quotidiana e santità nell’insegnamento di san Josemaría Escrivá, che tra poco sarà pubblicato dalla Libreria Editrice Vaticana), ma è solo un insieme di testi su diversi aspetti di questo tema che sono stati preparati per essere letti separatamente. Per questo motivo, ora che sono riuniti e raccolti in un testo unico, emergono alcune ripetizioni che, d’altra parte, favoriscono la lettura di ogni testo.

Un particolare ringraziamento va al dottor Carlos Ruiz Montoya per l’aiuto nella elaborazione degli articoli e ad Annamaria Biccari per la revisione dell’edizione italiana.

Spero che queste pagine possano aiutare a scoprire, o a ri-scoprire, l’ideale di santificare il lavoro professionale e a cercarlo con entusiasmo, sapendo che mentre lavoriamo c’è un Padre che dal Cielo si compiace dei suoi figli e attrae a sé l’intera umanità.

Javier López Díaz

Roma, 6 Ottobre 2017

XV Anniversario della Canonizzazione di San Josemaría

I. UN MOTIVO SOPRANNATURALE

Il messaggio che Dio fece vedere a San Josemaría il 2 ottobre 1928 «raccoglie una realtà bellissima – dimenticata nel corso dei secoli da molti cristiani –: qualunque lavoro umanamente decoroso e onesto può convertirsi in un lavoro divino»[1].

La vita di molte persone ha avuto una svolta decisiva quando hanno sentito parlare di santificazione del lavoro. Uomini e donne che lavoravano con prospettive esclusivamente terrene, a due dimensioni, si entusiasmano quando scoprono che la loro professione può acquistare una terza dimensione, trascendente, che dà un rilievo di eternità alla vita quotidiana. Come non pensare alla gioia di quel personaggio del Vangelo che, trovato un tesoro nascosto in un campo, andò e vendette tutto ciò che possedeva per comprare quel campo?[2].

Lo Spirito Santo ha fatto scoprire a San Josemaría questo tesoro nelle pagine del Vangelo, specialmente quelle riguardanti i lunghi anni trascorsi da Gesù a Nazaret. «Anni oscuri, ma per noi luminosi come la luce del sole»[3], perché «gli anni della vita nascosta del Signore sono tutt’altro che insignificanti, né rappresentano una semplice preparazione agli anni della vita pubblica. Fin dal 1928 ho compreso con chiarezza che Dio desidera che i cristiani prendano esempio dalla vita del Signore tutta intera. Da allora ho capito appieno la sua vita nascosta, la sua vita di umile lavoro in mezzo agli uomini»[4].

Grazie alla luce di Dio, il Fondatore dell’Opus Dei ha insegnato costantemente che il lavoro professionale è una realtà santificabile e santificatrice. Una verità semplice e grandiosa che il Magistero della Chiesa ha ratificato nel Concilio Vaticano II[5], e raccolto poi nel Catechismo, dove si afferma che «il lavoro può essere un mezzo di santificazione e un’animazione delle realtà terrene nello Spirito di Cristo»[6].

«Con soprannaturale intuizione – sono parole di San Giovanni Paolo II – il Beato Josemaría ha predicato instancabilmente la chiamata universale alla santità e all’apostolato. Cristo convoca tutti a santificarsi nella realtà della vita quotidiana; pertanto, il lavoro è anche mezzo di santificazione personale e di apostolato quando è vissuto in unione con Cristo»[7].

San Josemaría è stato lo strumento di Dio per diffondere questa dottrina aprendo a una moltitudine di cristiani immense prospettive di santità e di santificazione della società umana dal di dentro, vale a dire, dal tessuto stesso delle relazioni professionali che la configurano.

Questo seme darà i frutti che il Signore si aspetta se ci saranno cristiani disposti a comprenderlo e a metterlo in pratica con l’aiuto di Dio, perché la santificazione del lavoro non è solo un’idea che basta spiegare perché sia capita; è un ideale da conquistare per amore di Dio, guidati dalla sua grazia.

Il significato del lavoro

Fin dall’inizio della Sacra Scrittura, nel libro della Genesi, ci è rivelato il significato del lavoro. Dio, che ha fatto bene tutte le cose, «ha liberamente voluto creare un mondo “in stato di via” verso la sua perfezione ultima»[8], e ha creato l’uomo ut operaretur[9], affinché col suo lavoro «prolunghi in certo qual modo l’opera del Creatore e perfezioni se stesso»[10]. Il lavoro è una vocazione dell’uomo. «Siamo chiamati al lavoro fin dalla nostra creazione»[11].

La grandezza del lavoro umano era ignorata nel mondo antico. Benedetto XVI ha fatto notare che «il mondo greco-romano non conosceva nessun Dio Creatore; la divinità suprema, secondo il loro modo di pensare, non poteva, per così dire, insudiciarsi le mani con la creazione della materia. “Costruire” il mondo era riservato al demiurgo, una divinità subordinata. Ben diverso è il Dio cristiano: Egli, l’Uno, il vero e unico Dio, è anche il Creatore. Dio lavora; continua a lavorare nella e sulla storia degli uomini. In Cristo entra come Persona nel lavoro faticoso della storia […]. Così il lavoro degli uomini doveva apparire come una particolare espressione della sua somiglianza con Dio, e in tal modo l’uomo ha la capacità e può partecipare all’Opera di Dio nella creazione del mondo»[12]. Come conseguenza del peccato, ora il lavoro è accompagnato dalla fatica e assai spesso dal dolore[13]. Ma nell’assumere la nostra natura per salvarci, Cristo ha trasformato la stanchezza e le difficoltà in mezzi per manifestare l’amore e l’obbedienza alla Volontà di Dio e riparare la disobbedienza del peccato. «Per sei lustri Gesù non fu che questo: fabri filius (Mt 13, 55), il figlio dell’artigiano. […] Egli stesso era noto come faber, filius Mariae (Mc 6, 3), l’artigiano figlio di Maria. Ed era Dio e stava compiendo la Redenzione del genere umano, attirando a sé tutte le cose (Gv 12,32)» [14].

Insieme alla realtà del lavoro di Gesù Cristo, che ci mostra la pienezza del suo significato, dobbiamo considerare che per una grazia soprannaturale siamo figli di Dio e formiamo una sola cosa con Gesù Cristo, come il capo e il corpo. La sua Vita soprannaturale è vita nostra; siamo partecipi anche del suo sacerdozio in modo da essere corredentori con Lui.

Questa profonda unione del cristiano con Cristo illumina il senso di tutte le nostre attività e, in particolare, del lavoro. Negli insegnamenti di san Josemaría il fondamento della santificazione del lavoro è il senso della filiazione divina, la consapevolezza che «Cristo vuole incarnarsi nelle nostre occupazioni»[15].

La visione cristiana del significato del lavoro si riassume nel testo che segue: «Il lavoro accompagna inevitabilmente la vita dell’uomo sulla terra. Assieme ad esso compaiono lo sforzo, la fatica, la stanchezza, come manifestazione del dolore e della lotta che fanno parte della nostra esistenza attuale e che sono segni della realtà del peccato e del bisogno della redenzione. Ma il lavoro non è in se stesso una pena, né una maledizione, né un castigo: coloro che parlano così non hanno letto bene la Sacra Scrittura. […Il lavoro, ogni lavoro] è testimonianza della dignità dell’uomo, del suo dominio sulla creazione; promuove lo sviluppo della sua personalità, è vincolo di unione con gli altri uomini, fonte di risorse per sostenere la propria famiglia, mezzo per contribuire al miglioramento della società in cui si vive e al progresso di tutta l’Umanità. Per il cristiano, queste prospettive si dilatano. Il lavoro appare infatti come partecipazione all’opera creatrice di Dio […]. E inoltre il lavoro, essendo stato assunto da Cristo, diventa attività redenta e redentrice: non solo è l’ambito nel quale l’uomo vive, ma mezzo e strada di santità, realtà santificabile e santificatrice»[16].

Santificare l’attività lavorativa

Un’espressione che usciva spesso dalle labbra di San Josemaría, ci introduce nello splendido panorama della santità e dell’apostolato nell’esercizio di un lavoro professionale: «per la maggior parte degli uomini, la santità consiste nel santificare il proprio lavoro, nel santificarsi nel proprio lavoro e nel santificare gli altri per mezzo del lavoro»[17].

Sono tre aspetti di una stessa realtà, inseparabili e ordinati tra loro. La prima cosa è santificare – rendere santo – il lavoro, l’attività professionale. Santificare il lavoro vuol dire rendere santa questa attività, rendere santo l’atto della persona che lavora.

Da questo dipendono gli altri due aspetti, perché il lavoro santificato è anche santificatore: santifica noi stessi ed è mezzo per la santificazione degli altri e per impregnare la società di spirito cristiano. È, dunque, il caso di soffermarci a considerare il primo punto: che cosa significa rendere santo il lavoro professionale.

Un nostro atto è santo quando è un atto di amore a Dio e agli altri: un atto di amore soprannaturale, di carità, perché la carità è partecipazione dell’infinita Carità, che è lo Spirito Santo[18], l’Amore sussistente del Padre e del Figlio; sicché un atto di carità è un prendere parte alla Vita soprannaturale della Santissima Trinità: un partecipare alla santità di Dio. In Dio l’Amore è però inseparabile dalla conoscenza: il Padre, conoscendo il Figlio, e il Figlio conoscendo il Padre, spirano lo Spirito Santo. È un Amore che conosce, o una conoscenza amorosa. Perciò, avere questo Amore in noi, non è soltanto un desiderio ma anche una consapevolezza che permette di stabilire un dialogo amoroso con Dio. Questo dialogo si chiama preghiera.

Nel caso del lavoro professionale, occorre tenere presente che l’atto della persona che lavora ha per oggetto le realtà di questo mondo – coltivare la terra, fare una ricerca scientifica, guidare un taxi… – che nascondono sempre «un qualcosa di santo, di divino»[19], che tocca a ciascuno di noi scoprire per dialogare con Dio come un figlio parla con suo padre.

Perciò il lavoro si santifica quando si compie per amore di Dio conoscendo quel “qualcosa di santo” che porta a realizzarlo come Lui vuole – prolungando l’opera della creazione, praticando le virtù cristiane modellate dalla carità –, e offrendolo a Dio in unione con Cristo, poiché «per Lui, con Lui e in Lui, a Te, Dio Padre Onnipotente, nell’unità dello Spirito Santo, ogni onore e gloria»[20].

«Da’ un motivo soprannaturale alla tua ordinaria occupazione professionale, e avrai santificato il lavoro»[21]. Con questa breve frase il fondatore dell’Opus Dei ci fa vedere la chiave della santificazione del lavoro. L’attività umana di lavorare si santifica quando viene compiuta per un motivo soprannaturale: per amore a Dio.

La cosa decisiva non è che il lavoro riesca bene, ma che noi lavoriamo per amore di Dio, perché questo è ciò che Egli cerca in noi: Dio guarda il cuore[22]. La cosa più importante è la motivazione soprannaturale, la finalità ultima, la rettitudine d’intenzione, la realizzazione del lavoro per amore di Dio e per servire gli altri per Dio. «In tal modo il lavoro viene elevato all’ordine della grazia e si santifica»[23].

Le qualità della motivazione soprannaturale

La motivazione soprannaturale è sincera se influisce efficacemente e radicalmente sul modo di lavorare, se ci permette di svolgere il nostro compito con perfezione, come Dio vuole, pur con le nostre limitazioni personali che Egli conosce.

Il motivo soprannaturale che fa santo il lavoro non è una cosa che si aggiunge semplicemente all’attività professionale, ma un amore a Dio e agli altri per Dio, che esercita un’influenza radicale sull’attività stessa, stimolando a realizzarla bene, con competenza e perfezione, perché «non possiamo offrire al Signore cose che, pur con le povere limitazioni umane, non siano perfette, senza macchia, compiute con attenzione anche nei minimi particolari: Dio non accetta le raffazzonature. “Non offrite nulla con qualche difetto – ammonisce la Sacra Scrittura –, perché non sarebbe gradito” (Lv 22, 20). Pertanto, il lavoro di ciascuno, il lavoro che impiega le nostre giornate e le nostre energie, dev’essere un’offerta degna per il Creatore, operatio Dei, lavoro di Dio e per Dio: in una parola, dev’essere un’opera completa, impeccabile»[24].

Una “buona intenzione” che non stimolasse a lavorare bene, non sarebbe un’intenzione buona, non sarebbe amore a Dio. Sarebbe un’intenzione inefficace e vuota, un desiderio debole, che non riesce a superare l’ostacolo della pigrizia o della comodità. L’amore vero si traduce in un lavoro ben fatto.

Adottare un motivo soprannaturale non è neppure aggiungere qualcosa di santo a un’ attività lavorativa ben fatta. Per santificare il lavoro non basta pregare mentre si lavora, anche se, quando è possibile farlo, è segno che si lavora per amore di Dio ed è un mezzo per crescere in questo amore. Non solo, ma santificare il lavoro adottando un motivo soprannaturale, non si può fare se non cercando la presenza di Dio, e assai spesso questo consiste nel compiere atti di amore, preghiere e giaculatorie, sia in occasione di una pausa o di altre circostanze offerte dal ritmo del lavoro.

Comunque è il caso di insistere sul fatto che non bisogna fermarsi a questo, perché santificare il lavoro non consiste essenzialmente nel compiere qualcosa di santo mentre si lavora, ma nel rendere santo il lavoro stesso. E questo si ottiene adottando il motivo soprannaturale che configuri questa attività e la impregni tanto profondamente da trasformarla in un atto di fede, speranza e carità, e che metta in gioco le virtù umane così da compiere il lavoro con perfezione morale e offrirlo a Dio. In tal modo il lavoro si trasforma in orazione: una orazione che aspira ad essere contemplazione.

La dignità del lavoro dipende da chi lo compie

Un’altra conseguenza importante del fatto che la radice della santificazione del lavoro si trova nella motivazione soprannaturale è che ogni lavoro professionale è santificabile, dal più brillante agli occhi umani fino al più umile, perché la santificazione non dipende dal tipo di lavoro ma dall’amore a Dio con cui lo si compie. Basti pensare ai lavori compiuti a Nazaret da Gesù, Maria e Giuseppe: lavori normali, ordinari, simili a quelli di milioni di persone, ma compiuti con il massimo amore.

«La dignità del lavoro dipende non tanto da quello che si fa, quanto da chi lo fa, dall’uomo, che è un essere spirituale, intelligente e libero»[25]. La maggiore o minore importanza del lavoro dipende dalla sua bontà in quanto azione spirituale e libera, vale a dire, dall’amore elettivo del fine, che è un atto proprio della libertà.

«Non bisogna pertanto dimenticare che tutta la dignità del lavoro è fondata sull’Amore. Il grande privilegio dell’uomo è di poter amare, trascendendo così l’effimero e il transitorio. L’uomo può amare le altre creature, può dire un tu e un io pieni di significato. E può amare Dio, che ci apre le porte del Cielo, ci costituisce membri della sua famiglia, ci autorizza a dare del tu anche a Lui, a parlargli faccia a faccia. L’uomo, pertanto, non deve limitarsi a fare delle cose, a costruire oggetti. Il lavoro nasce dall’amore, manifesta l’amore, è ordinato all’amore»[26].

L’amore di Dio rende grandi le cose piccole: i dettagli di ordine, di puntualità, di servizio o di amabilità, che contribuiscono alla perfezione del lavoro. «Fate tutto per Amore. – Così non ci sono cose piccole: tutto è grande. – La perseveranza nelle piccole cose, per Amore, è eroismo»[27].

Chi si rende conto che il valore santificatore del lavoro dipende essenzialmente dall’amore per Dio con cui si porta avanti, e non dalla sua rilevanza sociale e umana, apprezzerà molto questi dettagli, specialmente quelli che passano inosservati agli occhi degli altri, perché solo Dio li vede.

Viceversa, lavorare per motivi egoistici – la smania dell’autoaffermazione, di farsi notare o di realizzare a qualunque costo i propri progetti e le proprie tendenze, l’ambizione di prestigio per vanità, o di potere o di denaro come meta suprema – porta a curare solo le apparenze e impedisce alla radice di santificare il lavoro, perché sarebbe come offrirlo all’idolo dell’amor proprio.

Questi motivi si presentano poche volte allo stato puro, ma possono coesistere con intenzioni nobili o anche soprannaturali, rimanendo latenti – magari per lungo tempo – come i sedimenti di fanghiglia nel fondo di un’acqua limpida. Sarebbe un’imprudenza ignorarli, perché in qualunque momento – magari in occasione di una difficoltà, di una umiliazione o di un insuccesso professionale – possono intorbidare tutta la condotta. È necessario individuare questi motivi egoistici, riconoscerli sinceramente e combatterli rettificando l’intenzione con la preghiera e la mortificazione, con umiltà e un generoso servizio agli altri.

È il momento di volgere ancora una volta lo sguardo al lavoro di Gesù negli anni della sua vita nascosta per imparare a santificare il nostro lavoro. «O Signore, concedici la tua grazia. Aprici la porta della bottega di Nazaret, affinché impariamo a contemplare Te, la tua Santa Madre Maria e il santo patriarca Giuseppe – che tanto venero e amo -, tutti e tre dedicati a una vita di lavoro santo. I nostri poveri cuori si sentiranno scossi: ti cercheremo e ti troveremo nel lavoro quotidiano, che Tu vuoi che trasformiamo in opera di Dio, in opera d’Amore»[28].

1 Colloqui, n. 55.

2 Cfr. Mt 13, 44.

3 È Gesù che passa, n. 14.

4 Ibid., n. 20.

5 Cfr. Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, nn. 31-36; Cost. past. Gaudium et spes, nn. 33-39; Decr., Apostolicam actuositatem, nn. 1-3, 7.

6 Catechismo della Chiesa cattolica, n. 2427.

7 San Giovanni Paolo II, Omelia, 17-V-1992. Cfr. anche, fra altri testi: Discorso, 19-III-1979; Discorso, 12-I-2002, n. 2.

8 Catechismo della Chiesa cattolica, n. 310.

9 Gn 2, 15. Cfr. Gn 1, 28.

10 Cfr. Catechismo della Chiesa cattolica, n. 2427. Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, nn. 34 e 35.

11 Papa Francesco, Enc. Laudato si’, 24-V-2015, n. 128.

12 Benedetto XVI, Discorso al Collège des Bernardins (Parigi), 12-IX-2008.

13 Cfr. Gn 3, 18-19.

14 È Gesù che passa, n. 14.

15 Ibid., n. 174.

16 Ibid., n. 47.

17 Colloqui, n. 55. Cfr. È Gesù che passa, n. 45; Amici di Dio, n. 120.

18 San Tommaso d’Aquino, S. Th. II-II, q. 24, a. 7 c.

19 Colloqui, n. 114.

20 Messale Romano, Canone della Messa.

21 Cammino, n. 359.

22 Cfr. 1 Sam 16, 7.

23 Colloqui, n. 10.

24 Amici di Dio, n. 55.

25 San Giovanni Paolo II, Discorso, 3-VII-1986, n. 3. Cfr. Colloqui, n. 109.

26 È Gesù che passa, n. 48.

27 Cammino, n. 813.

28 Amici di Dio, n. 72.

II. LAVORARE COSCIENZIOSAMENTE

«Se vogliamo davvero santificare il lavoro, dobbiamo inevitabilmente soddisfare la prima condizione: lavorare - e lavorare bene! -, con serietà umana e soprannaturale»[29].

Abbiamo già visto che lavorare per un «motivo soprannaturale» è l’anima della santificazione del lavoro[30]. Ora ci soffermeremo a considerare che la “materia” alla quale dà vita quest’anima è il lavoro ben fatto. Il motivo soprannaturale, se è autentico amore a Dio e al prossimo, richiede necessariamente che ci sforziamo di compiere il nostro lavoro il meglio possibile.

San Josemaría insegna che la santificazione del lavoro richiede una buona realizzazione del lavoro stesso, la sua perfezione umana, il buon compimento di tutti gli obblighi professionali, insieme a quelli familiari e sociali. È indispensabile lavorare coscienziosamente, con senso di responsabilità, con amore e perseveranza, senza trascuratezze o leggerezze.

Per meditare in modo efficace questo insegnamento è bene osservare che, quando raccomandiamo di “lavorare bene”, ci riferiamo anzitutto all’atto di lavorare, non al risultato del lavoro.

Può succedere che si lavori bene e, tuttavia, il prodotto riesca male, o per un errore involontario o per cause che non dipendono da noi. In questi casi – che si presentano spesso – appare chiaramente la differenza tra chi lavora con un senso cristiano e chi cerca soprattutto il successo umano. Per il primo, ciò che ha valore è, anzitutto, la stessa attività lavorativa e, anche se non si è ottenuto un buon risultato, sa che non si è perduto nulla di ciò che ha cercato di fare bene per amore di Dio e col desiderio di corredimere con Cristo; per questo non si avvilisce per le contrarietà e, nel tentativo di superarle, vede in questo la possibilità di unirsi di più alla Croce del Signore. Il secondo, invece, se non riesce bene nel suo lavoro, manda tutto in malora. Evidentemente, chi pensasse in questo modo non potrà mai capire cosa significa santificare l’attività professionale.

Lavorare coscienziosamente vuol dire lavorare con perfezione umana per un motivo soprannaturale. Non si tratta di lavorare umanamente bene e “poi” aggiungere un motivo soprannaturale. È qualcosa di più profondo, proprio perché è l’amore per Dio che deve indurre un cristiano a realizzare con perfezione il proprio lavoro, perché «non possiamo offrire al Signore cose che, pur con le povere limitazioni umane, non siano perfette, senza macchia, compiute con attenzione anche nei minimi particolari: Dio non accetta le raffazzonature. Non offrirete nulla con qualche difetto, ammonisce la Sacra Scrittura, perché non sarebbe gradito (Lv 22, 20)»[31].

Quando si cerca di fare le cose in questo modo, è normale che il lavoro venga bene e si ottengano buoni risultati. Non solo, ma accade spesso che chi si sforza di santificare il lavoro emerga sul piano professionale tra i suoi simili, perché l’amore per Dio spinge a «prodigarsi volentieri e sempre, nel dovere e nel sacrificio»[32]. Però non bisogna dimenticare che alle volte Dio permette contrarietà e insuccessi umani affinché purifichiamo l’intenzione e partecipiamo alla Croce del Signore. Questo non significa che non si sia lavorato bene e non si sia santificato quel lavoro.

Le virtù umane nel lavoro

Per lavorare bene bisogna praticare le virtù umane modellate dalla carità. «Nello svolgere il nostro compito, decisi a santificarlo, entra in gioco tutto un contesto di virtù: la fortezza, per perseverare nel lavoro, nonostante le naturali difficoltà, e per non lasciarsi mai vincere dal loro peso; la temperanza, per spendersi senza riserve superando la comodità e l’egoismo; la giustizia, per compiere i nostri doveri verso Dio, verso la società, la famiglia, i colleghi; la prudenza, per sapere in ogni circostanza che cosa conviene fare e metterci all’opera senza indugi… E tutto, insisto, per Amore»[33].

Tutte le virtù umane sono necessarie, perché formano un tessuto nel quale i fili si rafforzano l’un l’altro. Però esiste un ordine tra loro: alcuni fili si mettono prima di altri, come si fa quando si tesse un arazzo.

Dato che la prima condizione è lavorare e lavorare bene, si capisce perché san Josemaría sottolinea che «due virtù umane – laboriosità e diligenza – si confondono in una sola: l’impegno di mettere a frutto i talenti che ciascuno ha ricevuto da Dio»[34].

Come nella parabola del Vangelo, il Signore ha concesso a ciascuno i talenti necessari per compiere la missione di metterlo al centro delle attività umane santificando la professione. Non è lecito comportarsi come il servo malvagio e infingardo[35] che ha sotterrato il talento ricevuto. Dio vuole che facciamo rendere, per amore suo, i doni che ci ha dato. Proprio per questo dobbiamo lavorare con impegno e costanza, in modo rigoroso, con qualità umana, mettendo tutto l’impegno necessario.

La laboriosità e la diligenza inducono, insieme, ad affrontare il lavoro che si deve fare – non qualsiasi impiego o quello che si preferisce – e a realizzarlo nelle modalità e nei tempi necessari. «La persona laboriosa utilizza con profitto il tempo, che non è solo denaro, è gloria di Dio. Fa quello che deve e si impegna in quello che fa, non per abitudine o per riempire le ore, ma come frutto di riflessione attenta e ponderata. Pertanto è diligente. Nell’uso attuale, la parola diligente ci ricorda la sua origine latina. Essa deriva dal verbo diligere, che significa amare, apprezzare, scegliere come risultato di un’attenzione delicata, accurata. Non è diligente la persona precipitosa, bensì chi lavora con amore, con premura»[36].

Alla laboriosità si oppone la pigrizia, vizio capitale e «madre di tutti i vizi»[37]. Una delle sue forme è il ritardo nel compiere gli obblighi[38]: rinviando ciò che costa e dando la precedenza ad altre cose che piacciono di più o che richiedono uno sforzo minore. «Non lasciare il tuo lavoro per l’indomani»[39], consiglia san Josemaría, perché alcune volte, «con falsi pretesti, ce la prendiamo troppo comoda, dimentichiamo la benedetta responsabilità che pesa sulla nostre spalle, ci accontentiamo di salvare la faccia, ci lasciamo trascinare da ‘ragioni senza ragione’ per restare con le mani in mano, mentre Satana e i suoi complici non vanno mai in ferie»[40]. Non serviamo Dio con lealtà «quando diamo motivo di essere giudicati scansafatiche, leggeri, superficiali, disordinati, pigri, inutili…»[41].

All’estremo opposto, la laboriosità si deforma quando non si pongono i dovuti limiti al lavoro, richiesti dal necessario riposo o dalla sollecitudine per la famiglia e per altre relazioni che non si debbono trascurare. San Josemaría mette in guardia dal pericolo di una dedicazione eccessiva al lavoro: la “professionalite”, come chiama questo difetto per far capire che si tratta di una sorta di infiammazione patologica dell’attività professionale.

Il lavoro professionale è un campo che si presta all’esercizio di tutte le virtù umane, imitando l’esempio degli anni di Gesù a Nazaret. L’ordine e la serenità, la gioia e l’ottimismo, la fortezza e la costanza, la lealtà, l’umiltà e la mansuetudine, la magnanimità e le altre virtù, fanno del lavoro professionale un terreno fecondo che si riempie di frutti con la pioggia della grazia.

Nella sua predicazione sulle virtù umane nel lavoro, san Josemaría ricorre spesso all’allegoria del somarello. «Magari conseguissi – le vuoi raggiungere – le virtù del somarello!: umile, indurito nel lavoro e perseverante, cocciuto!, fedele, sicurissimo nel passo, forte e – se ha un buon padrone – riconoscente e obbediente»[42].

Insiste in modo particolare sul lavoro dell’ “asinello di nòria”: «Benedetta perseveranza dell’asinello di nòria! – Sempre allo stesso passo. Sempre gli stessi giri. – Un giorno dopo l’altro: tutti uguali. Senza di ciò, non vi sarebbe maturità nei frutti, né freschezza nell’orto, non avrebbe aromi il giardino. Porta questo pensiero alla tua vita interiore»[43].

L’esempio gli serve per elogiare la perseveranza nel lavoro e nell’adempimento dei doveri, per elogiare la fortezza e, specialmente, l’umiltà di chi sa di essere uno strumento nelle mani di Dio e non attribuisce a se stesso il merito delle opere che realizza[44].

La metafora ha un’origine biblica. San Josemaría la prende dalla preghiera del salmista, citandola spesso in latino: «ut iumentum factus sum apud te…», «davanti a te stavo come una bestia. Ma io sono con te sempre: tu mi hai preso per la mano destra. Mi guiderai con il tuo consiglio e poi mi accoglierai nella tua gloria» (Sal 72[73] 22-24). Contempla anche la figura dell’asinello scelto dal Signore per il suo ingresso trionfale a Gerusalemme (cfr. Mc 11, 2-7), considerando che «Gesù accetta di avere per trono un povero animale»[45]: «un asinello fu il suo trono a Gerusalemme!»[46]. Con ciò, commenta il Beato Álvaro, vuole insegnare a «lavorare con umiltà e perseveranza, affinché anche noi possiamo essere il trono del Signore»[47], lasciandolo regnare nel proprio cuore e mettendolo così al vertice delle attività umane, nonostante le personali miserie[48].

Senza la lotta per praticare quotidianamente le virtù umane nel lavoro, si arriverebbe facilmente ad essere simili a coloro che si considerano cristiani “praticanti” perché assistono ad alcuni atti di culto e recitano alcune preghiere, ma permettono che la loro vita professionale trascorra, più o meno sfrontatamente, al margine della morale cristiana, con mancanze di giustizia, di sincerità, di onestà…

Un lavoro di questo genere non è gradito a Dio e non può dirsi che sia ben fatto, né santificato, anche nel caso in cui ottenga risultati brillanti agli occhi umani e, sotto certi aspetti, venga messo in risalto per la sua perfezione tecnica. San Josemaría ha insegnato sempre a mettere in pratica la fede – a incarnarla! – nel lavoro professionale, con unità di vita. E questo si ottiene mediante le virtù umane modellate dalla carità.

Senza la carità, l’impegno umano non basta a santificare il lavoro, perché la carità è l’essenza della santità. Pur essendo molto efficace, un cristiano che manchi di carità non santifica il proprio lavoro. In realtà, neppure si può dire che lavori bene, perché la carità pervade le virtù, e la sua mancanza prima o poi si manifesta nella loro perdita: nelle ingiustizie, nella superbia, nell’ira, nell’invidia…

L’amore a Dio non è un sentimento inoperante. È l’atto della virtù teologale della carità che, insieme alla fede e alla speranza, deve governare la realtà concreta della vita di un figlio di Dio mediante l’esercizio delle virtù umane. Solo così possiamo identificarci con Cristo, perfetto Dio e perfetto Uomo.

Cose piccole

Le virtù cristiane di solito si manifestano e si sviluppano nell’attività professionale attraverso le piccole cose. La stessa laboriosità, che in qualche modo è la condizione delle altre virtù nel lavoro, non consiste solo nel lavorare molto, perché non bisogna dimenticare che «a furia di trascurare i particolari, possono diventare compatibili il lavorare senza riposo e il vivere da perfetto fannullone»[49].

Questa virtù può perdere il suo valore genuino se non si cura l’ordine, al quale forse non si è inclini, o la puntualità, quando si inizia o si porta a termine il lavoro, o se si traduce in una mancanza di attenzione nei confronti della famiglia o si trascurano le iniziative apostoliche dietro il pretesto del lavoro che assorbe quasi tutte le energie. La cura delle cose piccole per amore di Dio protegge da questo pericolo perché salvaguarda la rettitudine d’intenzione, in quanto molti dettagli splendono soltanto davanti a Dio. «La santità non consiste nel fare cose sempre più difficili, ma nel farle ogni giorno con più amore»[50].

Cosa ben diversa è il “perfezionismo”, il difetto di ricercare la perfezione avendo come unico fine il raggiungimento del risultato esteriore del proprio lavoro. Questo difetto ha in sé una deformazione delle virtù umane, dimostra che si è perduta la visione d’insieme, il senso della prudenza che a volte suggerisce che il meglio è nemico del bene, perché volere il meglio porterebbe a trascurare altre esigenze del lavoro ben fatto, come terminarlo entro un opportuno limite di tempo. Il perfezionismo è un surrogato della perfezione, che rivela amor proprio e vana compiacenza; conviene combatterlo con il realismo dell’umiltà cristiana che sa riconoscere i propri limiti e sa confidare in Dio.

Egli ha creato tutto per amore e le sue opere sono perfette: Dei perfecta sunt opera[51]. Il nostro lavoro è un «prolungamento dell’opera della creazione»[52], e anch’esso dev’essere perfetto per ciò che, con la grazia di Dio, dipende dalle nostre forze.

La cura delle piccole cose caratterizza il modo divino di lavorare di un figlio di Dio, perché dimostra la perfezione dell’amore. Ed è fondamentale per arrivare a essere contemplativi nel lavoro, perché così come Dio creò e vide che era buono ciò che aveva creato[53] – contemplò il riflesso del suo Amore e della sua Verità nelle creature -, analogamente, con l’infinita distanza che comporta qui l’analogia, il nostro lavoro sarà buono e mezzo di contemplazione se è un’attività non solo definita in ogni dettaglio, ma compiuta con rettitudine morale. Così il lavoro sarà orazione. Orazione contemplativa, perché un lavoro realizzato con perfezione, mettendo amore nelle piccole cose, permette di scoprire «quel qualcosa di divino che è nascosto nei particolari»[54]. Per questo, concludeva san Josemaría, «quando un cristiano compie con amore le attività quotidiane meno trascendenti, in esse trabocca la trascendenza di Dio»[55].

Imparare a lavorare bene

Il panorama meraviglioso che si apre davanti ai nostri occhi dev’essere reso operativo. «Non basta voler fare il bene; è necessario saperlo fare»[56]. Servire Dio e gli altri con il nostro lavoro richiede preparazione, competenza non solo tecnica ma anche morale, umana e cristiana.

«Per servire, servire», ripeteva san Josemaría per ricordare che non basta la “buona volontà” per essere un buon medico o una buona padrona di casa, ma si richiedono conoscenze e virtù. «Non credo alla rettitudine di intenzione di chi non si sforza di ottenere la competenza necessaria per svolgere debitamente i compiti che gli sono affidati»[57].

La “formazione professionale” per santificare il lavoro non consiste esclusivamente in alcune conoscenze teoriche previe; occorre molto di più, come si è detto prima: è indispensabile una serie di virtù umane impregnate di carità. Per questo motivo, soprattutto, la formazione professionale dura tutta la vita, e dev’essere migliorata giorno dopo giorno mettendo impegno nel crescere nelle virtù umane. «Non basta il desiderio di possedere tali virtù, bisogna imparare a praticarle. Discite benefacere (Is 1, 17), imparate a fare il bene. Bisogna esercitarsi continuamente negli atti corrispondenti a tali virtù – con fatti di sincerità, di veracità, di equanimità, di serenità, di pazienza… – perché le opere sono amore e non si può amare Dio solo a parole, ma coi fatti e nella verità (1 Gv 3, 18)»[58].

Eccellente canale per tale formazione è la direzione spirituale personale. Chi sa spalancare l’anima potrà ricevere i consigli più adeguati – a volte le indicazioni sui doveri morali o di coscienza –, perché lo Spirito Santo dà la sua luce e la sua grazia attraverso questo mezzo di santificazione. Bisogna anche essere disposti a ricevere tale formazione nello stesso posto di lavoro, sapendo approfittare delle osservazioni di coloro che ci circondano. Si richiede umiltà, semplicità per ammettere le proprie limitazioni e lasciarsi aiutare evitando la sufficienza, la presunzione e la vanità.

L’entusiasmo professionale

Una disposizione interiore molto conveniente per santificare il lavoro è l’entusiasmo professionale. Però è importante avere un’idea esatta, elevata, di quel che deve essere in un cristiano un corretto entusiasmo, che non si riduca a una semplice inclinazione naturale o a un sentimento.

A rigore, l’entusiasmo professionale è l’anelito di servire Dio e gli altri con il nostro lavoro, il desiderio di contribuire con la propria attività professionale al progresso umano orientandolo in senso cristiano e a permeare così la società con lo spirito di Cristo. Questo è il fulcro dell’entusiasmo professionale di un figlio di Dio, che tiene vivo l’interesse umano per l’attività che si compie e l’alimenta alla radice con una linfa di speranza soprannaturale che tiene vivo l’impegno «di trasformare la prosa quotidiana in versi epici»[59].

Le attività più comuni non sono più un monotono succedersi di azioni che si ripetono, come non lo furono nella vita di Gesù, di Maria e di Giuseppe a Nazaret. Nelle nostre attività si scopre in tal modo una nuova dimensione e si gode per la presenza di Dio che le approva, accogliendo l’offerta del lavoro ben fatto.

Per un figlio di Dio l’entusiasmo professionale non è un piacere o un capriccio. È un entusiasmo dovuto al fatto che si compie il lavoro che Dio vuole per santificarlo e dare frutto. Proprio per questo c’è una vocazione professionale, che è una parte importante della vocazione divina alla santità e all’apostolato. La vocazione professionale si scopre non solo in base alle inclinazioni e alle attitudini – che sicuramente contano –, ma anche alle circostanze nelle quali ognuno si trova per Provvidenza divina, e in concreto ai doveri che deve adempire e i servizi che di fatto può prestare.

Tutto questo insieme di fattori costituisce la vocazione professionale. Si chiama “vocazione” perché effettivamente rappresenta una chiamata di Dio a scegliere, in accordo con le circostanze personali, l’attività professionale più conveniente come materia di santificazione e apostolato.

In questo ambito si vede quanto l’entusiasmo professionale sia lontano dalla patologia, già menzionata più sopra, che prende il nome di professionalite. L’entusiasmo professionale è l’amore verso il lavoro come mezzo di santificazione e di apostolato; la professionalite, invece, è la schiavitù a un idolo che si è stabilito come unico fine. Questo può succedere anche senza volerlo espressamente, quando non si è attenti a rettificare l’intenzione e in pratica ci si comporta con obiettivi esclusivamente terreni, ponendo nel successo la propria compiacenza.

San Josemaría mette in guardia da questo pericolo: «metti gli impegni professionali al loro posto: sono esclusivamente mezzi per arrivare al fine; non possono mai essere considerati addirittura come la cosa fondamentale. Quante “professionaliti” impediscono l’unione con Dio!»[60]. Per imparare a lavorare bene occorre imparare a mettere il lavoro al posto che gli compete: un posto tanto importante da essere il fulcro della santificazione nella vita ordinaria, però il fulcro non è tutto.

I buoni professionisti si riconoscono dal loro lavoro. San Giuseppe era conosciuto da tutti come il carpentiere e Gesù come il figlio del carpentiere, fabri filius[61], e carpentiere Egli stesso[62]. Non è giunto fino a noi il prodotto del suo lavoro, nessuno degli utensili di qualità che hanno fabbricato, con la perfezione permessa dagli strumenti dell’epoca, ma lavorando con impegno, in modo ordinato, allegramente…, mentre Santa Maria si occupava col medesimo spirito dei lavori domestici. Invece è giunto fino a noi l’amore redentore che Gesù metteva in questo lavoro e quello di Maria e di Giuseppe uniti al suo con un solo cuore. Questa è l’essenza della santificazione del lavoro.

29 Forgia, n. 698.

30 Cfr. Cammino, n. 359.

31 Amici di Dio, n. 55.

32 Solco, n. 527.

33 Amici di Dio, n. 72.

34 Ibid., n. 81.

35 Cfr. Mt 25, 26.

36 Amici di Dio, n. 81.

37 Solco, n. 505. Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1866.

38 San Tommaso d’Aquino, S. Th. II-II, q. 54, a. 2, ad 1.

39 Cammino, n. 15.

40 Amici di Dio, n. 62.

41 Ibid.

42 Forgia, n. 380.

43 Cammino, n. 998.

44 Cfr. Forgia, n. 607.

45 È Gesù che passa, n. 181.

46 Cammino, n. 606.

47 Beato Álvaro del Portillo, nota 143 a Instrucciόn, 9-I-1935, n. 221, cit. in E. Burkhart – J. Lόpez, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de San Josemaría, III, Rialp, Madrid 2013, p. 176.

48 Cfr. Forgia, n. 607; Amici di Dio, n. 137.

49 Solco, n. 494.

50 Appunti della predicazione (AGP, P10, n. 25).

51 Dt 32, 4 (Vg).

52 Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2427.

53 Gn 1, 10 ss.

54 Colloqui, n. 116.

55 Ibid.

56 È Gesù che passa, n. 50.

57 Ibid.

58 Amici di Dio, n. 91.

59 È Gesù che passa, n. 50.

60 Solco, n. 502.

61 Mt 13, 55.

62 Cfr. Mc 6, 3.

III. LAVORO E CONTEMPLAZIONE (I)

«Vorrei che oggi, in questa nostra meditazione, ci persuadessimo una volta per sempre della necessità di avviarci ad essere anime contemplative, nel bel mezzo della strada e del lavoro, grazie ad un colloquio costante con il nostro Dio, che non deve mai venir meno lungo tutta la giornata. Se vogliamo seguire lealmente le orme del Maestro, è questa l’unica via»[63].

Per coloro che sono chiamati da Dio a santificarsi in mezzo al mondo, trasformare il lavoro in preghiera e avere anima contemplativa, è l’unica via, perché «o sappiamo trovare il Signore nella nostra vita ordinaria, o non lo troveremo mai»[64].

Meditiamo con calma questo insegnamento fondamentale di san Josemaría. In questo testo esamineremo che cos’è la contemplazione; nel capitolo successivo vedremo che la contemplazione può avvenire durante il lavoro e durante le attività della vita ordinaria.

Come a Nazaret. Come i primi cristiani

La scoperta di Dio nella normalità di ogni giornata dà pienezza di significato alle nostre attività. La vita nascosta di Gesù a Nazaret, gli «anni intensi di lavoro e di preghiera, durante i quali Gesù condusse una vita normale – come la nostra, se vogliamo -, divina e nello stesso tempo umana»[65], dimostrano che gli impegni professionali, l’attenzione alla famiglia e le relazioni sociali non sono di ostacolo per pregare sempre[66], ma un’occasione e un mezzo per un’intensa vita di relazione con Dio. «Arriva un momento in cui ci è impossibile distinguere dove finisce la preghiera e comincia il lavoro, perché il nostro lavoro è anche preghiera, contemplazione»[67].

La vita dei primi cristiani trascorse per la via della contemplazione nella vita ordinaria, seguendo le orme del Maestro: «quando passeggia, conversa, riposa, lavora o legge, il credente prega»[68], scriveva un autore del II secolo. Alcuni anni dopo, San Gregorio Magno testimonia, come un ideale divenuto realtà in numerosi fedeli: «Non è che la grazia della contemplazione viene data ai grandi e non ai piccoli, ma molti grandi la ricevono e anche molti piccoli; sia tra quelli che vivono ritirati come tra le persone sposate. Poi, se non c’è stato nessuno tra i fedeli che sia rimasto escluso dalla grazia della contemplazione, ciò che il cuore conserva interiormente può essere illustrato con questa grazia»[69].

Il Magistero della Chiesa, soprattutto a partire dal Concilio Vaticano II, ha ricordato varie volte questa dottrina, tanto importante per i laici. San Giovanni Paolo II dice che «le attività giornaliere si presentano come un prezioso mezzo di unione con Cristo, potendo divenire ambito e materia di santificazione, terreno di esercizio delle virtù, dialogo d’amore che si realizza nelle opere. Il lavoro viene trasfigurato dallo spirito di orazione e diventa così possibile restare in contemplazione di Dio, anche mentre si è intenti al disbrigo di varie occupazioni»[70].

La contemplazione dei figli di Dio

Leggiamo nel Catechismo che «questa contemplazione di Dio nella sua gloria celeste è chiamata dalla Chiesa ‘la visione beatifica’»[71]. Di questa contemplazione piena di Dio, propria del Cielo, possiamo avere un certo anticipo su questa terra, una incoazione imperfetta, che[72], pur essendo di un ordine diverso dalla visione, è già un’autentica contemplazione di Dio, allo stesso modo che la grazia santificante è una sorta di partecipazione alla natura divina e incoazione della gloria. «Ora vediamo come in uno specchio, in maniera confusa; ma allora vedremo a faccia a faccia. Ora conosco in modo imperfetto, ma allora conoscerò perfettamente, come anch’io sono conosciuto», scrive san Paolo[73].

Questa contemplazione di Dio come in uno specchio, durante la vita presente, è possibile grazie alle virtù teologali: la fede e la speranza vive, impregnate della carità. La fede, unita alla speranza e vivificata dalla carità, «ci fa gustare come in anticipo la gioia e la luce della visione beatifica, fine del nostro pellegrinare quaggiù»[74].

La contemplazione è una conoscenza amorosa e gioiosa di Dio e dei suoi disegni manifestati nelle creature, nella Rivelazione soprannaturale e, pienamente, nella Vita, Passione, Morte e Risurrezione di Cristo, nostro Signore. «Scienza d’amore»[75], la chiama san Giovanni della Croce. La contemplazione è una chiara conoscenza della verità, che si ottiene non attraverso un processo del ragionamento, ma attraverso una intensa carità[76].

L’orazione mentale è un dialogo con Dio. «Mi hai scritto: “Pregare è parlare con Dio. Ma, di che cosa?”. – Di che cosa? Di Lui, di te: gioie, tristezze, successi e insuccessi, nobili ambizioni, preoccupazioni quotidiane…, debolezze! E atti di ringraziamento e suppliche: e Amore e riparazione. In due parole: conoscerlo e conoscerti: “frequentarsi”!»[77]. Nella vita spirituale la relazione con Dio tende a semplificarsi man mano che aumenta l’amore filiale pieno di familiarità. Spesso accade allora che per pregare non sono più necessarie le parole, né quelle esterne né quelle interne. «Le parole vengono meno, la lingua non riesce a esprimersi; anche l’intelletto si acquieta. Non si ragiona, si guarda!»[78].

La contemplazione è questo: un modo di pregare attivo ma senza parole, intenso e sereno, profondo e semplice. È un dono che Dio concede a coloro che la cercano sinceramente, mettono tutta l’anima nel compimento della sua Volontà, con opere, e tentano di muoversi alla sua presenza. «Dapprima una giaculatoria, poi un’altra, e un’altra ancora… finché questo fervore appare insufficiente, perché le parole sono povere… e allora subentra l’intimità divina, lo sguardo fisso in Dio, senza soste e senza mai stancarsi»[79]. Questo può succedere – come insegna san Josemaría –, non solo nei periodi di tempo dedicati espressamente all’orazione, ma anche «mentre svolgiamo con la massima perfezione possibile, pur con i nostri errori e con i nostri limiti, i compiti propri della nostra condizione e del nostro lavoro»[80].

Sotto l’azione dello Spirito Santo

Il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo inabitano nell’anima in grazia: siamo tempio di Dio[81]. Le parole si rivelano insufficienti ad esprimere la ricchezza del mistero della Vita della Santissima Trinità in noi: il Padre che eternamente genera il Figlio, e che con il Figlio effonde lo Spirito Santo, vincolo di Amore sussistente. Per grazia di Dio, noi prendiamo parte a questa Vita come figli. Il Paraclito ci unisce al Figlio che ha assunto la natura umana per renderci partecipi della natura divina: «Quando venne la pienezza del tempo, Dio mandò il suo Figlio, nato da donna […] perché ricevessimo l’adozione a figli. E che voi siete figli ne è prova il fatto che Dio ha mandato nei nostri cuori lo Spirito del suo Figlio che grida: Abbà, Padre!»[82]. In questa unione con il Figlio non siamo soli, ma formiamo un corpo, il Corpo mistico di Cristo, nel quale tutti gli uomini sono chiamati ad aggregarsi come membra vive e ad essere ognuno strumento per attrarre altri, partecipando del sacerdozio di Cristo[83].

La vita contemplativa è la vita propria dei figli di Dio, vita di intimità con le Persone Divine e traboccante di zelo apostolico. Il Paraclito effonde in noi la carità che ci permette di raggiungere una conoscenza di Dio che senza l’amore sarebbe impossibile, perché colui che non ama non conosce Dio, perché Dio è amore[84]. Chi più lo ama meglio lo conosce, in quanto questo amore – la carità soprannaturale – è una partecipazione della carità infinita che è lo Spirito Santo[85], che tutto scruta fino alle profondità di Dio. Orbene, chi sa ciò che c’è nell’uomo, se non lo spirito dell’uomo che è in lui? Così anche le cose di Dio nessuno le ha conosciute se non lo Spirito di Dio[86].

Questo Amore, con la A maiuscola, instaura nell’anima una stretta familiarità con le Persone Divine, e una capacità di intendere più acuta, più rapida, esatta e spontanea, in profonda sintonia con il Cuore di Cristo[87]. Coloro che si amano si comprendono più facilmente. Per questo san Josemaría ricorre all’esempio dell’amore umano per parlare della contemplazione di Dio. Ricordava che sulla terra si dice: come lo contempla!, quando si vuole sottolineare lo sguardo attento e pieno d’amore di una madre che tiene un figlio fra le braccia, e diceva che così dobbiamo contemplare il Signore.

Comunque, qualunque esempio, per quanto bello possa essere, non è che una parvenza della contemplazione che Dio concede alle anime fedeli. Se già la carità soprannaturale supera in altezza, in qualità e in forza qualunque amore semplicemente umano, che dire dei Doni dello Spirito Santo, che ci permettono di lasciarci portare docilmente da Lui? Con la crescita di questi Doni – Sapienza, Intelletto, Consiglio, Fortezza, Scienza, Pietà e Timore di Dio – cresce la connaturalità o familiarità con Dio e si mette in mostra tutta la vivacità della vita contemplativa.

In particolare, con il Dono della Sapienza – il primo dei Doni dello Spirito Santo[88] – ci è concesso non solo di conoscere e di assentire alle verità rivelate intorno a Dio e alle creature, come è proprio della fede, ma di assaporare tali verità, conoscerle con «un certo sapore di Dio»[89]. La Sapienza – sapientia – è una sapida scienza: una scienza che si gusta. Grazie a questo Dono, non solo si crede nell’Amore di Dio, ma lo si gusta in un modo nuovo[90]. È un sapere che si raggiunge solamente crescendo in santità, tranne alcune anime che lo ricevono per la loro profonda umiltà: «Ti benedico, o Padre, Signore del Cielo e della terra, perché hai tenuto nascoste queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate ai piccoli»[91]. Con il Dono di Sapienza la vita contemplativa penetra nelle profondità di Dio[92]. In questo senso san Josemaría ci invita a meditare «un testo di san Paolo che ci propone tutto un programma di vita contemplativa – conoscenza e amore, orazione e vita – […]: Cristo abiti per la fede nei vostri cuori e così, radicati e fondati nella carità, siate in grado di comprendere con tutti i santi quale sia l’ampiezza, la lunghezza, l’altezza e la profondità, e conoscere l’amore di Cristo che sorpassa ogni conoscenza, perché siate ricolmi di tutta la pienezza di Dio (Ef 3, 17-19)»[93].

Per essere contemplativi in mezzo al mondo bisogna implorare dallo Spirito Santo il Dono di Sapienza insieme agli altri Doni che costituiscono il suo seguito inseparabile. Sono doni dell’Amore divino, gioielli che il Paraclito concede a coloro che vogliono amare Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze.

Per la via della contemplazione

Quanto maggiore è la carità più intensa è la familiarità con Dio dalla quale nasce la contemplazione. Già la carità più debole, come quella di chi si limita e non peccare gravemente ma non cerca di compiere in tutto la Volontà divina, stabilisce una certa conformità con il volere di Dio. Tuttavia, un amore che non ha il fervore della pietà è simile più alla cortesia formale di un estraneo che all’affetto di un figlio. Chi si limitasse a questo nella relazione con Dio, non andrebbe oltre una conoscenza insipida e passeggera delle verità rivelate, perché chi si accontenta di ascoltare la parola senza metterla in pratica è simile a un uomo che contempla il proprio volto in uno specchio: si guarda e poi se ne va, dimenticando immediatamente come era[94].

Molto diverso è il caso di chi desidera sinceramente identificare in tutto la propria volontà con quella di Dio e mette i mezzi, con l’aiuto della grazia: coltiva l’orazione mentale e quella vocale, la partecipazione ai Sacramenti - la Confessione frequente e l’Eucaristia -, si impegna nel lavoro e nel compimento fedele dei propri doveri, cerca la presenza di Dio durante la giornata, cura la propria formazione cristiana e fa di tutto per servire gli altri per amore di Dio. Chi si comporta così è sul punto di ricevere il dono della contemplazione nella vita quotidiana.

L’attuale ambiente della società induce molti a vivere proiettati verso l’esterno, con una brama inestinguibile di possedere questo o quello, di andare di qua e di là, di guardare e osservare, di muoversi, di distrarsi con cose futili, forse nel tentativo di dimenticare il proprio vuoto interiore, la perdita del senso trascendente della vita umana. Però chi scopre la chiamata divina alla santità e all’apostolato, e si propone di seguirla, deve percorrere un’altra strada. Quanto più frenetica è la sua attività esterna, tanto maggiore sarà la sua vita interiore, con più raccoglimento, cercando il dialogo con Dio presente nell’anima in grazia, mortificando gli aneliti dovuti alla concupiscenza della carne, alla concupiscenza degli occhi e alla superbia della vita[95]. Per contemplare Dio è indispensabile la pulizia del cuore. Beati i puri di cuore perché vedranno Dio[96].

Lo Spirito Santo ha colmato dei suoi Doni la Vergine Maria perché sovrabbondasse di vita contemplativa. Ella è modello e maestra di contemplazione nell’esistenza quotidiana. Alla sua mediazione materna deve ricorrere chi aspiri a ricevere questo dono, autentico anticipo del Cielo.

63 Amici di Dio, n. 238.

64 Colloqui, n. 114.

65 Amici di Dio, n. 56.

66 Lc 18, 1.

67 Lettera 6-V-1945, n. 25.

68 Clemente di Alessandria, Stromata, 7. 7.

69 San Gregorio Magno, In Ezechielem homiliae, 2, 5, 19.

70 San Giovanni Paolo II, Discorso ai partecipanti al Congresso «La grandezza della vita ordinaria», nel centenario della nascita del Beato Josemaría, 12-I-2002, n. 2.

71 Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1028.

72 Cfr. san Tommaso d’Aquino, S. Th. I, q. 12, a. 2, c; II-II, q. 4, a. 1; q. 180, a. 5, c.

73 1 Cor 13, 12. Cfr. 2 Cor 5, 7; 1 Gv 3, 2.

74 Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 163.

75 San Giovanni della Croce, Notte oscura, lib. 2, cap. 18, n. 5.

76 San Tommaso d’Aquino, S. Th. II-II, q. 180, a. 1, c e a. 3, ad 1.

77 Cammino, n. 91.

78 Amici di Dio, n. 307.

79 Ibid., n. 296.

80 Ibid.

81 Cfr. Gv 14, 23; 1 Cor 3, 16; 2 Cor 6, 16.

82 Gal 4, 4-6.

83 Cfr. 1 Cor 12, 12-13. 27; Ef 2, 19-22; 4, 4.

84 1 Gv 4, 9.

85 Cfr. San Tommaso d’Aquino, S. Th. II-II, q. 24, a, 7, c. In Epist. ad Rom., c. 5, lect. 1.

86 1 Cor 2, 10-11.

87 Cfr. Mt 11, 27.

88 Cfr. San Giovanni Paolo II, Discorso, 9-IV-1989.

89 San Tommaso d’Aquino, S. Th. II-II, q. 45, a. 2, ad 1.

90 Cfr. Rm 8, 5.

91 Mt 11, 25.

92 1 Cor 1, 10.

93 È Gesù che passa, n. 163.

94 Cfr. Gc 1, 23-24.

95 1 Gv 2, 16.

96 Mt 5, 8.

IV. LAVORO E CONTEMPLAZIONE (II)

«Mentre erano in cammino, [Gesù] entrò in un villaggio e una donna, di nome Marta, lo accolse nella sua casa. Essa aveva una sorella, di nome Maria, la quale, sedutasi ai piedi di Gesù, ascoltava la sua parola; Marta invece era tutta presa dai molti servizi. Pertanto, fattasi avanti, disse: “Signore, non ti curi che mia sorella mi ha lasciata sola a servire? Dille dunque che mi aiuti”. Ma Gesù le rispose: “Marta, Marta, tu ti preoccupi e ti agiti per molte cose, ma una sola è la cosa di cui c’è bisogno. Maria si è scelta la parte migliore, che non le sarà tolta»[97].

Molte volte, nel corso della storia, si è colta l’occasione delle figure di Maria e di Marta per rappresentare la vita contemplativa e la vita attiva, come due generi di vita, il primo dei quali sarebbe più perfetto, in base alla frase del Signore: «Maria si è scelta la parte migliore».

In genere questi termini sono stati riferiti alla vocazione religiosa, intendendo per vita contemplativa, a grandi tratti, quella di quei religiosi che si allontanano materialmente dal mondo per dedicarsi alla preghiera, e per vita attiva quella di quegli altri che svolgono un certo numero di attività, come l’insegnamento della dottrina cristiana, l’assistenza dei malati e altre opere di misericordia.

Presi così i termini, è stato affermato per secoli che è possibile essere contemplativi nell’azione. Il significato classico di questa espressione non è che la contemplazione è possibile nelle attività professionali, familiari e sociali, proprie della vita dei comuni fedeli, ma che essa si riferisce alle azioni apostoliche e di misericordia all’interno del percorso della vocazione religiosa.

San Josemaría ha insegnato ad approfondire le parole del Signore a Marta, facendo notare che non c’è nessun contrasto tra la contemplazione e la realizzazione, nel modo più perfetto possibile, del lavoro professionale e dei doveri ordinari di un cristiano.

Nel capitolo precedente abbiamo già esaminato che cosa s’intende per contemplazione cristiana: quella preghiera semplice di tante anime che, amando molto Dio ed essendo docili allo Spirito Santo, cercando in ogni cosa l’identificazione con Cristo, sono aiutate dal Paraclito a penetrare nelle profondità della vita intima della Santissima Trinità, delle sue opere e dei suoi disegni, con una sapienza che dilata sempre più il cuore e rende più acuta la conoscenza. Una preghiera nella quale «le parole vengono meno, la lingua non riesce ad esprimersi; anche l’intelletto si acquieta. Non si ragiona, si guarda! E l’anima prorompe ancora una volta in un cantico nuovo, perché si sente e si sa ricambiata dallo sguardo amoroso di Dio, in ogni istante della giornata»[98].

Ora conviene che ci fermiamo a considerare tre modalità nelle quali può avvenire la contemplazione: primo, nei momenti dedicati esclusivamente all’orazione; secondo, mentre si lavora o si compie un’attività che non richieda tutta l’attenzione della mente; e, infine, attraverso il lavoro stesso, anche quando richiede una concentrazione esclusiva. Questi tre canali compongono insieme la vita contemplativa, facendo della vita ordinaria – come diceva san Josemaría – un vivere in Cielo e sulla terra contemporaneamente.

Nella preghiera e in tutte le pratiche di pietà

Anzitutto la contemplazione si deve chiedere a Dio e si deve cercare nelle pratiche di pietà cristiana che debbono scandire la nostra giornata, e in modo molto speciale nei momenti dedicati esclusivamente all’orazione mentale.

San Josemaría ha insegnato a cercare la contemplazione in questi momenti: la contemplazione dell’Umanità del Signore nel Vangelo, l’adorazione di Gesù nell’Eucaristia, la consapevolezza della presenza della Santissima Trinità nell’anima in stato di grazia, il rapporto con Gesù attraverso Maria… Non possiamo limitarci a ripetere le preghiere vocali nell’orazione mentale ma, senza smettere di recitarle, è necessario considerarle come la porta che introduce alla contemplazione.

Anche in un rapporto umano, quando s’incontra un amico, si è soliti rivolgergli alcune frasi di saluto per iniziare la conversazione. Però il rapporto non può limitarsi a questo. La conversazione deve continuare con frasi più personali, finché non diventano anch’esse superflue perché si stabilisce una più profonda sintonia e una maggiore familiarità. Ancora di piùnel rapporto con Dio. «Cominciamo con le orazioni vocali. […] Dapprima una giaculatoria, poi un’altra, e un’altra ancora… finché questo fervore appare insufficiente, perché le parole sono povere… e allora subentra l’intimità divina, lo sguardo fisso in Dio, senza soste e senza mai stancarsi»[99].

«“Et in meditatione mea exardescit ignis” – e, nella mia meditazione, si accende il fuoco. – Per questo vai all’orazione: per fare di te stesso un falò, un fuoco vivo, che dia calore e luce»[100]. I tratti di orazione ben fatti sono la caldaia che estende il proprio calore ai momenti della giornata.

Dal raccoglimento nei tratti di orazione; dal rapporto con il Signore cercato con diligenza in questi momenti, a volte mediante la meditazione di un testo che aiuti a concentrare la mente e il cuore in Dio; dall’impegno di evitare le distrazioni; dall’umiltà nel cominciare e ricominciare, senza contare nelle proprie forze ma nella grazia di Dio; in altre parole, dalla fedeltà quotidiana ai momenti di orazione dipende che divenga realtà, al di là di questi momenti, l’ideale di essere contemplativi in mezzo al mondo.

Mentre si lavora o si realizza un’altra attività

La contemplazione non si limita ai periodi di tempo dedicati all’orazione. Può aver luogo durante la giornata, in mezzo alle occupazioni ordinarie, mentre si compiono attività che non richiedono tutta l’attenzione della mente e che si debbono fare, o nei momenti di pausa di un lavoro qualunque.

Si può contemplare Dio mentre si cammina per la strada, mentre si svolgono alcuni compiti familiari e sociali che sono abituali nella vita di ogni persona, o si realizzano lavori che ormai si padroneggiano senza problemi, o in occasione di una pausa di lavoro, o semplicemente ci si trova in una sala d’aspetto…

Come nei momenti di orazione, le giaculatorie possono aprire la strada alla contemplazione; anche in mezzo a queste altre occupazioni, la ricerca della presenza di Dio termina in una vita contemplativa, ancora più intensa, come il Signore ha fatto sperimentare a san Josemaría. «È incomprensibile – annota nei suoi Appunti intimi –: so di qualcuno che è freddo (nonostante la sua fede, che non ammette limiti) accanto al fuoco divinissimo del Tabernacolo e poi, in mezzo alla strada, fra il rumore di automobili, tram e persone, o mentre legge un giornale, sperimenta folli rapimenti di Amore di Dio»[101].

Questa realtà è assolutamente un dono di Dio, che però può essere ricevuto solamente da chi lo desidera in cuor suo e non lo rifiuta con le opere. Lo rifiuta colui che ha i sensi dispersi, o si lascia dominare dalla curiosità, o s’immerge in un turbine di pensieri e di immaginazioni inutili che lo distraggono e lo dissolvono; in una parola, colui che non sa stare in ciò che fa[102]. La vita contemplativa richiede mortificazione interiore, negare se stesso per amore di Dio, perché Egli regni nel cuore e sia il centro verso il quale alla fine si dirigono i pensieri e gli affetti dell’anima.

La contemplazione “in e attraverso” le attività ordinarie

Come nei momenti di orazione non ci si deve limitare a ripetere giaculatorie o fermarsi alla lettura e alla meditazione intellettuale, ma occorre cercare il dialogo con Dio fino ad arrivare, con la sua grazia, alla contemplazione, così anche nel lavoro, se vogliamo convertirlo in orazione, è necessario non accontentarsi di offrirlo all’inizio e ringraziare alla fine, o fare in modo di rinnovare questa offerta varie volte, uniti al Sacrificio dell’altare. Tutto questo è molto gradito al Signore, ma un figlio di Dio dev’essere audace e aspirare a qualcosa di più: a realizzare il proprio lavoro come Gesù a Nazaret, unito a Lui. Un lavoro nel quale, grazie all’amore soprannaturale con il quale viene compiuto, si contempla Dio che è Amore[103].

Dato che la contemplazione è come un anticipo della visione beatifica, fine ultimo della nostra vita, è logico che qualunque attività che Dio vuole che compiamo – come il lavoro e i compiti familiari e sociali, che sono Volontà sua per ciascuno di noi – potrebbe essere un canale per la vita contemplativa. Inoltre, dato che ognuna di queste attività si può compiere per e con amore a Dio, si può anche convertire in mezzo di contemplazione, che non è altro che un modo particolarmente familiare di conoscerlo e amarlo.

Un insegnamento costante e caratteristico di san Josemaría è che la contemplazione è possibile non solo mentre si realizza un’attività, ma anche per mezzo delle attività che Egli vuole che realizziamo, in quelle stesse attività e attraverso di esse, anche quando si tratta di lavori che richiedono tutta la concentrazione della mente. San Josemaría insegna che arriva un momento in cui non si è capaci di distinguere la contemplazione dall’azione, finendo, questi concetti, per avere un medesimo significato nella mente e nella consapevolezza.

In tal senso, appare illuminante una spiegazione di san Tommaso: quando di due cose una è la ragione dell’altra, l’attività dell’anima nell’una non impedisce né diminuisce l’attività nell’altra… E siccome Dio è considerato dai santi come la ragione di tutto quanto fanno o conoscono, la loro attività nel percepire le cose sensibili, o nel contemplare o fare qualunque altra cosa, in nulla impedisce loro la divina contemplazione, o viceversa[104]. Ecco perché un cristiano che voglia ricevere il dono della contemplazione deve anzitutto mettere il Signore come fine delle proprie attività, realizzandole non quasi hominibus placentes, sed Deo qui probat corda nostra – non cercando di piacere agli uomini, ma a Dio che prova i nostri cuori[105].

Possiamo contemplare Dio nelle attività che realizziamo per amor suo, perché questo amore è partecipazione dell’Amore infinito che è lo Spirito Santo che scruta le profondità di Dio[106]. Chi lavora per amore di Dio può rendersi conto – senza pensare ad altro, senza distrarsi – che lo ama quando lavora, con quell’amore che il Paraclito riversa nei cuori dei figli di Dio in Cristo[107]. «Riconosciamo Dio non solo nello spettacolo della natura, ma anche nell’esperienza del nostro lavoro»[108]. Si comprende così che la contemplazione è possibile in attività che richiedono tutte le energie della mente, come – per esempio – lo studio o l’insegnamento.

Possiamo contemplare Dio attraverso il lavoro anche perché, come contempliamo attraverso le sue opere, nelle quali si manifesta la sua gloria, possiamo contemplarlo anche attraverso le nostre opere, nella misura in cui partecipano del suo potere creatore e in qualche modo lo prolungano.

Se un lavoro è fatto con amore, sarà un lavoro realizzato con la maggiore perfezione di cui siamo capaci in queste circostanze e rifletterà allora le perfezioni divine, come il lavoro di Cristo. Molte volte le rifletterà anche esternamente, perché il lavoro è riuscito bene e potremo contemplare un’opera ben fatta che manifesta le perfezioni di Dio. Però è anche possibile che un lavoro riesca male per circostanze estranee alla propria volontà e che, tuttavia, sia considerato ben fatto agli occhi di Dio perché fatto per amore suo. Allora possiamo contemplare Dio anche negli effetti del nostro lavoro. In altre parole, può succedere che umanamente abbiamo avuto un insuccesso in un certo lavoro, ma che sia stato fatto bene davanti a Dio, con rettitudine d’intenzione, con spirito di servizio, con la pratica delle virtù: e cioè, con perfezione umana e cristiana. Un lavoro del genere è mezzo di contemplazione.

Il cristiano, che lavora e adempie i propri doveri per amore di Dio, lavora in unione vitale con Cristo. Le sue opere diventano opere di Dio, operatio Dei, e per ciò stesso sono mezzo di contemplazione. Ma non basta essere in grazia di Dio e che le opere siano moralmente buone; debbono inoltre essere permeate da una carità eroica e realizzate con le virtù eroiche, e con quel modo divino di operare che conferiscono i Doni dello Spirito Santo.

La contemplazione nella vita ordinaria fa pregustare l’unione definitiva con Dio nel Cielo. Accende il desiderio di vederlo faccia a faccia. «Mentre svolgiamo con la massima perfezione possibile, pur con i nostri errori e con i nostri limiti, i compiti propri della nostra condizione e del nostro lavoro, l’anima vorrebbe fuggire. Ci si volge a Dio, come il ferro attirato dalla forza della calamita. […] Ricordando tanti scrittori castigliani del Cinquecento, forse anche noi vorremmo assaporarne l’esperienza: vivo perché non vivo, è Cristo che vive in me (cfr. Gal 2, 20)»[109].

Santificare il lavoro consiste nel trasformare un’attività in un’attività santa, che è una partecipazione alla vita intima della Santissima Trinità. Quest’attività è la preghiera: un dialogo con il Padre come figli nel Figlio, nello Spirito Santo; un atto, allo stesso tempo, di conoscenza e di amore. San Josemaría insegna, da una parte, che il lavoro deve essere un atto di amore ma, dall’altra, ripete che «c’è un qualcosa di santo, di divino, nascosto nelle situazioni più comuni, qualcosa che tocca a ognuno di voi scoprire»[110]. La trasformazione del lavoro in preghiera è, quindi, un amare e uno scoprire. Dio ha creato il mondo “con sapienza e amore”, come recita la IV preghiera eucaristica, e l’uomo collabora con Dio lavorando allo stesso modo. E l’amore nel lavoro si alimenta proprio con lo scoprire questo “qualcosa di santo”.

Esso è l’impronta che Dio ha lasciato nelle cose, creandole in Cristo e per Cristo . Non si tratta solamente della presenza divina con la quale Egli sostiene tutte le creature. Il quid divinum si riferisce anche ai disegni di Dio sulle realtà terrene. «Le attività terrene e temporali degli uomini, devono essere portate a Dio […] ciascuna secondo la propria natura, secondo il fine immediato che Dio ha indicato loro, ma sapendo vedere il loro ultimo destino soprannaturale in Gesù Cristo» (Appunti della predicazione, 29-IX-1967). Dio le ha dotate di leggi poprie che rappresentano un invito a perfezionare il mondo secondo il loro “fine immediato” naturale. Ma non è ancora questo il quid divinum, anche se lo comprende. Il cristiano, nell’esercizio della sua professione, può scoprire con la luce della fede “il suo ultimo senso soprannaturale in Cristo”, e può orientarla al servizio del Regno di Cristo nei cuori e nella società. Dovrà cercare anzitutto di crescere come figlio di Dio in Cristo, tendere all’identificazione con Gesù nella sua professione. Allora potrà davvero dire di aver trovato il quid divinum nelle attività umane.

97 Lc 10, 38-42.

98 Amici di Dio, n. 307.

99 Amici di Dio, n. 296.

100 Cammino, n. 92.

101 Appunti intimi, n. 673 (del 26-III-1932), citato in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, Leonardo International, Milano 1999, p. 436.

102 Cammino, n. 815.

103 Cfr. 1 Gv 4, 8.

104 San Tommaso d’Aquino, S. Th., Suppl., q. 82, a. 3 ad 4.

105 1 Ts 2, 4.

106 1 Cor 2, 10.

107 Cfr. Rm 5, 5.

108 È Gesù che passa, n. 48.

109 Amici di Dio, nn. 296-297.

110 Colloqui, n. 114.

V. LAVORO DI DIO

San Josemaría era solito parlare della «vecchia novità» del messaggio che aveva ricevuto da Dio: «vecchio come il Vangelo e come il Vangelo nuovo»[110]. Vecchio, perché era ciò che avevano vissuto i primi cristiani, che sapevano di essere stati chiamati alla santità e all’apostolato senza uscire dal mondo, nelle loro occupazioni e nei loro impegni quotidiani. Per questo affermava che «il modo più facile per capire l’Opera è di pensare alla vita dei primi cristiani. Essi vivevano a fondo la loro vocazione cristiana; cercavano seriamente la perfezione alla quale erano chiamati per il fatto, semplice e sublime, di aver ricevuto il Battesimo»[111].

Era molto contento quando negli scritti dei Padri della Chiesa trovava i capisaldi del suo messaggio. A tal riguardo sono molto chiare le parole che san Giovanni Crisostomo rivolge ai fedeli del IV secolo e che san Josemaría riprende in una delle sue Lettere: «Non vi dico: abbandonate la città e allontanatevi dalle faccende cittadine. No. Rimanete dove siete, ma praticate la virtù. A dire la verità, preferirei che brillassero per la loro virtù quelli che vivono nelle città anziché quelli che sono andati a vivere sulle montagne; a questo infatti farebbe seguito un bene immenso, perché nessuno accende un lume e poi lo nasconde… E non venitemi a dire: ho figli, ho moglie, devo occuparmi della casa e non posso fare quello che mi dici. Se tu non avessi niente di tutto questo e fossi tiepido, tutto sarebbe perduto; se invece ti trovassi in queste condizioni, se fossi fervente, praticheresti la virtù. Una cosa sola si richiede: una disposizione generosa. Se l’hai, né l’età, né la povertà, né la ricchezza, né gli affari, né alcun’altra cosa potrebbe costituire un ostacolo alla virtù. E, in verità, vecchi e giovani, sposati e padri di famiglia, artigiani e soldati, hanno già compiuto quanto è stato comandato dal Signore. Davide era giovane, Giuseppe era uno schiavo, Aquila esercitava una professione manuale, la venditrice di porpora era a capo di un laboratorio, un altro era guardiano di una prigione, un altro era centurione come Cornelio, un altro era malato come Timoteo, un altro era uno schiavo in fuga come Onesimo; eppure niente di tutto questo è stato di ostacolo per nessuno di loro e tutti hanno brillato per la loro virtù: uomini e donne, giovani e vecchi, schiavi e liberi, soldati e civili»[112].

Le situazioni della vita ordinaria non sono di ostacolo, ma materia e via di santificazione. Con le debolezze e i difetti personali di ognuno, i discepoli di Cristo oggi debbono essere come quei primi: «cittadini cristiani che vogliono corrispondere in pieno alle esigenze della loro fede»[113]. L’insegnamento di san Josemaría è rivolto a uomini e donne che non hanno bisogno di andar via dal luogo dove sono sempre stati per trovare e amare Dio, proprio perché – come ha ricordato san Giovanni Paolo II commentando l’insegnamento di san Josemaría - «il Signore vuole entrare in comunione d’amore con ciascuno dei suoi figli, nella trama delle occupazioni di ogni giorno, nel contesto feriale in cui si svolge l’esistenza»[114].

Era convinto che il Signore, avendogli affidato il messaggio che doveva diffondere, abbia voluto «che mai più si ignori e si dimentichi la verità che tutti devono santificarsi e che alla maggior parte dei cristiani compete di santificarsi nel mondo, nel lavoro ordinario […]: che ci sono persone di tutte le professioni e mestieri che cercano la santità nel loro stato, nella loro professione o mestiere, essendo anime contemplative nel bel mezzo della strada»[115].

Santità e crescita in santità, nel lavoro

Con il suo lavoro «l’uomo non soltanto modifica le cose e la società, ma inoltre perfeziona se stesso»[116]. Se questo è vero già sul piano umano, non lo è meno su quello soprannaturale. Il perfezionamento della persona mediante il lavoro non è altro che la crescita in santità di colui che lo realizza. Però questo accade soltanto quando colui che lavora è già “santo”, vale a dire, quando è in grazia di Dio; nel caso contrario, non potrebbe crescere in santità tramite il lavoro che compie. In altre parole, soltanto chi è già “santo” può santificare il proprio lavoro e quindi crescere in santità se santifica il lavoro.

«Con la grazia di Dio, date al vostro lavoro professionale in mezzo al mondo il suo senso più profondo e più pieno, orientandolo verso la salvezza delle anime, mettendolo in relazione con la missione redentrice di Cristo […]. Però è necessario che Gesù e, con Lui, il Padre e lo Spirito Santo, abitino realmente in noi. Perciò santificheremo il lavoro se siamo santi, se ci sforziamo veramente per essere santi. […] Se non avete vita interiore, quando vi dedicate al vostro lavoro, invece di divinizzarlo, vi potrebbe succedere quello che succede al ferro quando è al rosso e s’immerge nell’acqua fredda: perde la tempra e si spegne. Dovete avere un fuoco che provenga da dentro, che non si spenga, che accende tutto ciò che tocca»[117].

Il processo di santificazione di un cristiano non è altro che la sua crescita come figlio di Dio, dal Battesimo fino alla pienezza della filiazione divina nella gloria. Perciò il concetto che “santificheremo il lavoro se siamo santi”, contenuto nelle parole precedenti, si può esprimere anche in termini di filiazione divina. Il cristiano è chiamato a crescere nell’identificazione con Gesù Cristo per mezzo del lavoro, e questo è possibile soltanto se è già figlio adottivo di Dio mediante la grazia.

Come Gesù cresceva in sapienza, in età e in grazia durante gli anni di Nazaret, analogamente il cristiano, vivendo di vita soprannaturale, deve crescere come figlio di Dio, identificandosi progressivamente con Cristo per mezzo dei suoi doveri ordinari e, più esattamente, del lavoro professionale. “Santificarsi nel lavoro” significa fare in modo di crescere come figli di Dio nel lavoro: fare passi avanti nell’identificazione con Cristo per azione dello Spirito Santo, mediante il lavoro.

Tuttavia, si deve anche dire che non basta essere figlio di Dio per crescere nell’identificazione con Cristo. Molti sono figli di Dio attraverso la grazia, ma compiono il loro lavoro al di fuori di questa meravigliosa realtà. Per questo san Josemaría consiglia di coltivare il “senso” della filiazione divina nel lavoro, di essere consapevoli che, quando si lavora, «Cristo vive in me»[118].

Il lavoro professionale di un cristiano può essere lavoro di Dio, operatio Dei, perché siamo figli adottivi di Dio e formiamo una cosa sola con Cristo. Il Figlio Unigenito si è fatto Uomo per unirci a Sé – come le membra di un corpo sono uniti al capo – e operare attraverso di noi. In verità, siamo di Cristo come Cristo è di Dio. Egli vive e opera nel cristiano attraverso la grazia. «In tal modo il lavoro viene elevato all’ordine della grazia e si santifica: diventa opera di Dio, operatio Dei, opus Dei»[119].

Sapere di essere figlio di Dio nel lavoro induce a realizzarlo come un incarico divino: «Tu e io dobbiamo ricordarci e ricordare agli altri che siamo figli di Dio, ai quali, come ai personaggi della parabola evangelica, nostro Padre ha rivolto l’invito: Figlio, va’ a lavorare nella vigna (Mt 21, 28)»[120].

La consapevolezza della filiazione divina porta a fissare lo sguardo nel Figlio di Dio fatto uomo, specialmente durante quegli «anni intensi di lavoro e di preghiera, durante i quali Gesù condusse una vita normale […]; in quella semplice e ignorata bottega di artigiano e, successivamente, davanti alle folle, ha svolto tutto con perfezione»[121]. La convinzione di vivere la vita di Cristo dà, a chi sa di essere figlio di Dio, la certezza che è possibile trasformare il lavoro in preghiera. «Pienamente inserito nel suo lavoro ordinario, in mezzo agli altri uomini – a cui è uguale in tutto –, attivo, impegnato, in tensione, il cristiano deve, nello stesso tempo, essere pienamente in Dio, perché ne è figlio»[122].

La dignità di ogni lavoro

Per questo motivo san Josemaría ha predicato instancabilmente che qualunque lavoro onesto può santificarsi – divenire santo –, trasformarsi in opera di Dio. E che il lavoro così santificato ci identifica con Cristo, perfetto Dio e perfetto Uomo . In qualunque lavoro onesto l’uomo può perfezionare la sua vocazione all’amore. Per questo san Josemaría ripete che «non ha alcun senso dividere gli uomini in categorie diverse secondo il tipo di lavoro, considerando alcuni lavori più nobili di altri»[123], perché «il livello della mansione dipende da chi la esercita»[124]. Per san Josemaría, ogni lavoro – incluso sicuramente il lavoro manuale – «è testimonianza della dignità dell’uomo […], promuove lo sviluppo della sua personalità […], è mezzo per contribuire al miglioramento della società in cui si vive e al progresso di tutta l’Umanità»[125]. «È tempo che i cristiani dicano ben forte che il lavoro è un dono di Dio»[126]: non un castigo o una maledizione, ma una realtà voluta e benedetta dal Creatore prima del peccato originale[127], una realtà che il Figlio di Dio incarnato ha fatto propria a Nazaret, dove condusse una vita di lunghi anni di lavoro quotidiano in compagnia di Santa Maria e di san Giuseppe, senza lustro umano ma con splendore divino. «Nelle mani di Gesù il lavoro, un lavoro professionale simile a quello di milioni di uomini in tutto il mondo, si converte in impresa divina, in attività redentrice, in cammino di salvezza»[128]. Lo stesso sforzo che richiede il lavoro è stato elevato da Cristo a strumento di liberazione dal peccato, di redenzione e di santificazione[129]. Non esiste lavoro umano limpido che non possa «divenire ambito e materia di santificazione, terreno di esercizio delle virtù, dialogo d’amore»[130].

Dio aveva formato l’uomo con polvere del suolo e lo aveva reso partecipe del suo potere creatore perché perfezionasse il mondo con il suo ingegno[131]. Eppure, dopo il peccato, invece di elevare le realtà terrene alla gloria di Dio con il proprio lavoro, assai spesso l’uomo si acceca e si degrada. Alcuni non vogliono lavorare, altri lo fanno solo per ottenere i mezzi economici che gli occorrono o con altri obiettivi esclusivamente umani, altri vedono nel lavoro uno strumento per un’affermazione personale sugli altri… Ma Gesù, che trasformò il fango in collirio per restituire la vista a un cieco[132], impiega il lavoro per eliminare la nostra cecità, restituendogli la dignità di mezzo per la santità e l’apostolato. Quando scopriamo che è possibile santificare il lavoro, tutto s’illumina di un senso nuovo e cominciamo a vedere e amare Dio – a essere contemplativi – nelle situazioni che prima sembravano monotone e volgari, che allora acquistano un valore eterno e soprannaturale.

Si presenta così ai nostri occhi uno splendido panorama: «santificare il lavoro, santificarsi nel lavoro, santificare con il lavoro»[133]. Siamo protagonisti del disegno divino che pone Cristo in cima a tutte le attività umane. Un disegno che san Josemaría comprese con una visione lungimirante che gli faceva scrivere, pieno di fede nella grazia e di fiducia in coloro che avrebbero dato ascolto al suo messaggio: «Già contemplo, passato il tempo, fin l’ultimo dei miei figli – perché siamo figli di Dio, ripeto – operare professionalmente con una sapienza di artista, con una felicità di poeta, con una sicurezza di maestro e con un pudore più persuasivo dell’eloquenza, mirando – nel cercare la perfezione cristiana nella sua professione e nel suo stato nel mondo – al bene di tutta l’umanità»[134].

«Quanta è preziosa la tua grazia, o Dio! Si rifugiano gli uomini all’ombra delle tue ali […]. È in te la sorgente della vita, alla tua luce vediamo la luce»[135]. La Santissima Trinità ha concesso a san Josemaría la sua luce perché contemplasse fino in fondo il mistero di Gesù Cristo, luce degli uomini[136]: gli concesse «una vivissima contemplazione del mistero del Verbo Incarnato, grazie alla quale comprese fino in fondo che il tessuto delle realtà umane si identifica intimamente, nel cuore dell’uomo rinato in Cristo, con l’economia della vita soprannaturale, convertendosi così in luogo e mezzo di santificazione»[137]. L’insegnamento di san Josemaría ha illuminato ormai la vita di una moltitudine di uomini e donne delle più diverse condizioni e culture, che hanno intrapreso l’avventura di essere santi nella naturalezza di una vita normale. L’avventura di un amore dedicato e forte, che riempie di felicità l’anima e semina nel mondo la pace di Cristo[138].

San Giovanni Paolo II ha invitato a seguire fedelmente l’esempio di san Josemaría. «Sulle orme del vostro Fondatore, proseguite con zelo e fedeltà la vostra missione. Mostrate con lo sforzo quotidiano che l’amore di Cristo può informare tutto l’arco dell’esistenza»[139]. Ci affidiamo soprattutto all’intercessione di Nostra Madre. Chiediamo a Lei di prepararci ogni giorno il cammino di santità nella vita ordinaria e di conservarcelo sempre.

110 Colloqui, n. 24.

111 Ibidem.

112 San Giovanni Crisostomo, In Matth. hom., XLIII, 5.

113 Colloqui, n. 24.

114 San Giovanni Paolo II, Discorso ai partecipanti al Congresso «La grandezza della vita ordinaria», nel centenario della nascita del Beato Josemaría, 12-I-2002, n. 2.

115 Lettera 9-I-1932, nn. 91-92. Citato in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, Leonardo International, Milano 1999, p. 319.

116 Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 35.

117 Lettera 15-X-1948, n. 20.

118 Gal 2, 20.

119 Colloqui, n. 10.

120 Amici di Dio, n. 57.

121 Ibidem, n. 56.

122 È Gesù che passa, n. 65.

123 Ibidem, n. 47.

124 Appunti della predicazione (AGP, P10, n. 62).

125 È Gesù che passa, n. 47.

126 Ibidem.

127 Gn 2, 15.

128 Colloqui, n. 55.

129 Cfr. E. Burkhart – J. Lόpez, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de san Josemaría, Rialp, Madrid 2013, vol. III, pp. 43 ss.

130 San Giovanni Paolo II, Discorso ai partecipanti al Congresso «La grandezza della vita ordinaria», nel centenario della nascita del Beato Josemaría, 12-I-2002, n. 2.

131 Cfr. Gn 2, 7.15.

132 Cfr. Gv 7, 7.

133 È Gesù che passa, n. 44.

134 Lettera 9-I-1932, n. 4.

135 Sal 35, 8.10.

136 Cfr. Gv 1, 4.

137 Congregazione per le Cause dei Santi, Decreto sull’esercizio eroico delle virtù del Servo di Dio Josemaría Escrivá, Fondatore dell’Opus Dei, 9-IV-1990, § 3.

138 Cfr. Ef 1, 10.

139 San Giovanni Paolo II, Discorso ai partecipanti al Congresso «La grandezza della vita ordinaria», nel centenario della nascita del Beato Josemaría, 12-I-2002, n. 2.

VI. SANTIFICARE IL RIPOSO

«Dio nel settimo giorno portò a termine il lavoro che aveva fatto e cessò nel settimo giorno da ogni suo lavoro. Dio benedisse il settimo giorno e lo consacrò, perché in esso aveva cessato da ogni lavoro che Egli creando aveva fatto»[140]. Queste parole della Genesi le troviamo riassunte in un passo del libro dell’Esodo: «In sei giorni il Signore ha fatto il cielo e la terra e il mare e quanto è in essi, ma si è riposato il giorno settimo»[141]. La dottrina della Chiesa ha applicato questi testi al dovere di riposare: «L’uomo deve imitare Dio sia lavorando come pure riposando, dato che Dio stesso ha voluto presentargli la propria opera creatrice sotto la forma del lavoro e del riposo»[142]. «Come Dio “cessò nel settimo giorno di ogni suo lavoro” (Gn 2, 2), così anche la vita dell’uomo è ritmata dal lavoro e dal riposo»[143].

Compete alla persona umana estendere l’opera creatrice mediante il suo lavoro[144], ma senza trascurare il riposo. Il settimo giorno, che Dio santifica, ha un profondo significato: da una parte, è un tempo appropriato per riconoscere Dio come autore e Signore di tutto il creato; dall’altra, è un anticipo del riposo e della gioia definitiva alla risurrezione, oltre che una necessità per continuare a lavorare.

Il messaggio di san Josemaría dà molto valore al lavoro, indicandone però i limiti. Non lo glorifica come se fosse il fine ultimo, e ancor meno presenta il successo professionale come un idolo al quale l’uomo deve sacrificare la vita. Il riposo non è una eventualità che si può anche sopprimere, ma un dovere della legge morale naturale e un precetto della Chiesa, stabilito come parte costitutiva della santificazione delle feste[145].

Chi trascorresse la vita immerso negli impegni di lavoro, come se tutto dipendesse unicamente da questo adempimento, «correrebbe il pericolo di dimenticare che Dio è il Creatore, dal quale dipende ogni cosa»[146]. Il cristiano deve fare tutto per la gloria di Dio[147], e in questo “tutto” è da includere il riposo, che fa parte del cammino di santificazione. «Tutto è mezzo di santità: il lavoro e il riposo […]: dobbiamo amare e compiere la Volontà di Dio in tutto»[148].

Saper armonizzare il lavoro e il riposo

Dio è un Padre che conosce perfettamente i suoi figli. Così come ci invita a collaborare con Lui nel perfezionamento della creazione mediante il lavoro, poi ci comanda di riposare per ricordarci che il lavoro non è il fine ultimo della nostra vita e per non farci dimenticare i nostri limiti, né la condizione fragile e delicata della nostra natura. La chiamata divina a lavorare include il dovere di interrompere il lavoro, l’obbligo del riposo. «L’alternanza di lavoro e riposo, propria della natura umana, è stata voluta da Dio stesso»[149].

Sovrastimare le proprie forze potrebbe dar luogo a danni per la salute fisica e psichica che Dio non vuole e che sarebbero di ostacolo nel servire gli altri. Il riposo – scrive san Giovanni Paolo II – «è cosa sacra, essendo per l’uomo la condizione per liberarsi dalla serie, a volte eccessivamente assorbente, degli impegni terreni e prendere coscienza che tutto è opera di Dio»[150].

In alcuni momenti, è vero, il Signore può chiedere sforzi che comportano un logoramento maggiore, però queste situazioni devono essere disciplinate nella direzione spirituale, perché solo così avremo la garanzia che è Dio che ce lo chiede e che non ci stiamo ingannando con motivi umani poco chiari.

San Josemaría invitava a lavorare intensamente, combattendo la pigrizia e il disordine, ma aggiungeva: «Come potrà l’asinello lavorare se non gli si dà da mangiare, se non può disporre di un po’ di tempo per ritemprare le forze…?»[151]. «Mi sembra perciò opportuno tenere presente la convenienza del riposo. Se arrivasse una malattia, la riceveremmo con gioia, come venuta dalle mani di Dio; però non possiamo provocarla con la nostra imprudenza: siamo uomini e abbiamo bisogno di ritemprare le forze del nostro corpo»[152]. La vita del Beato Álvaro del Portillo è uno straordinario esempio di questo impegno nel lavoro con un eroico spirito di sacrificio e, nello stesso tempo, di disponibilità al riposo quando necessario.

Il riposo non consiste nel semplice ozio, nel senso di mollezza. Non deve essere inteso negativamente, ma come un’attività positiva. «Il riposo non è non far niente: è distrarsi con delle attività che esigono meno sforzo»[153]. Il riposo di Dio a conclusione della creazione non è inattività. Si legge nella Scrittura, nel contesto dell’opera creatrice, che Dio gioca col globo terrestre e che le sue delizie consistono nello stare con i figli degli uomini[154]. Anche il riposo dell’uomo è un’attività ricreativa e non un semplice astenersi dal lavoro.

La ragion d’essere del riposo è il lavoro, non l’inverso. Si riposa per poi essere in grado di lavorare; non si lavora per poi riposare o per ottenere i mezzi economici che permettano di dedicarsi all’ozio. Conclusa la creazione, Dio riposò della sua opera, ma continuò a operare: «opera con la forza creatrice, sostenendo nell’esistenza il mondo che ha chiamato all’essere dal nulla, e opera con la forza salvifica nei cuori degli uomini, che sin dall’inizio ha destinato al riposo (Eb 4, 1; 9-16) in unione con se stesso, nella casa del Padre (Gv 14, 2)»[155].

«Ho sempre inteso il riposo come un distogliersi dagli impegni quotidiani, mai come giorno di ozio. Riposo significa riprendersi: rigenerare le forze, gli ideali, i progetti… In poche parole: cambiare occupazione, per ritornare poi – con nuovo brio – al lavoro consueto»[156]. San Josemaría ritiene che le distrazioni e il riposo siano «necessari quanto il lavoro alla vita di ciascuno»[157].

Il riposo è positivamente materia di santificazione. Non è solamente una esigenza della santificazione delle feste, un non lavorare che permetta di dedicare tempo al culto divino, ma un’attività che deve essere santificata. Così come il cristiano deve “lavorare in Cristo” – vivere la vita di Cristo nel lavoro –, ugualmente deve “riposare in Cristo”. Questa espressione si può riferire al riposo eterno, ma si applica anche al riposo su questa terra. “Riposare in Cristo” significa, per un verso, abbandonare in Lui tutte le preoccupazioni[158], e questo è possibile in ogni momento, anche nel bel mezzo del lavoro. Per un altro verso, si può riferire ai tempi dedicati specificamente al riposo, e allora “riposare in Cristo” significa cercare in quei momenti l’unione con Lui, alla quale il Signore stesso invita quando dice agli Apostoli: «Venite in disparte, in un luogo solitario, e riposatevi un po’»[159]. Gesù voleva che i suoi riposassero con Lui, e «non rifiutava il riposo che gli amici gli offrivano»[160]. L’unione con Cristo non deve conoscere pause: il riposo non è una parentesi nel rapporto con Lui.

In ambienti dove c’è una competitività esagerata che tende ad assorbire quasi tutto il tempo disponibile, è particolarmente importante non perdere la visione cristiana del riposo. In particolare, il riposo domenicale conferma «non solo il primato assoluto di Dio, ma anche il primato e la dignità della persona rispetto alle esigenze della vita sociale ed economica, anticipando in certo modo i “cieli nuovi” e la “terra nuova”, dove la liberazione dalla schiavitù dei bisogni sarà definitiva e totale. In breve, il giorno del Signore diventa così, nel modo più autentico, anche il giorno dell’uomo»[161].

Riposare come figli di Dio

Con la pienezza della Rivelazione, in Cristo, otteniamo una comprensione più piena del lavoro e del riposo, inseriti nella dimensione salvifica: il riposo come anticipo della Risurrezione illumina la fatica del lavoro come unione alla Croce di Cristo.

Come Croce e Risurrezione formano in Cristo una unità inseparabile, pur essendo due eventi storici successivi, analogamente, il lavoro e il riposo debbono integrarsi in una unità vitale. Per questo, al di là della successione temporale, del cambiamento di occupazione che comporta il riposo rispetto al lavoro, si lavora e si riposa nel Signore: si lavora e si riposa come figli di Dio.

Questa nuova prospettiva introduce il riposo nel proprio lavoro, considerandolo come un compito filiale, senza nulla togliere di ciò che ha in quanto a sforzo e fatica. Quel che rimane escluso è un altro genere di stanchezza, che proviene dal cercare nel lavoro soprattutto l’affermazione personale e dal lavorare esclusivamente per motivi umani. Questo tipo di stanchezza Dio non la vuole: «Invano vi alzate di buon mattino, tardi andate a riposare e mangiate pane di sudore»[162].

«Riposate, figli, nella filiazione divina. Dio è un Padre, pieno di tenerezza, di infinito amore. Chiamatelo Padre molte volte, e ditegli – a tu per tu – che lo amate, che lo amate tantissimo: che sentite l’orgoglio e la forza di essere suoi figli»[163]. Noi figli di Dio troviamo riposo nel filiale abbandono, sapendo che dietro alle difficoltà e alle preoccupazioni proprie della nostra condizione terrena c’è un Padre eterno e onnipotente, che ci ama e ci sostiene.

Se sappiamo di essere figli di Dio – altri Cristo, lo stesso Cristo –, svolgeremo un lavoro più sacrificato e abnegato, nel quale si abbraccia la Croce quotidiana con l’amore dello Spirito Santo, per compiere la Volontà di Dio senza perdersi d’animo. Il senso della filiazione divina ci spinge a lavorare senza riposo, perché la stanchezza del lavoro diventa redentrice. Allora vale la pena impegnarsi con tutte le energie nel lavoro, perché non solo si stanno ottenendo frutti materiali ma si sta portando il mondo a Cristo.

Nell’episodio della Trasfigurazione si narra che «sei giorni dopo» aver annunciato la propria Passione e morte, «Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni suo fratello e li condusse in disparte, su un alto monte. E fu trasfigurato davanti a loro»[164]. San Tommaso, commentando questo passo, fa un collegamento fra il “sei giorni dopo”, che il Signore scelse per manifestare ai suoi discepoli un anticipo della Risurrezione gloriosa, con il settimo giorno nel quale Dio riposò dall’opera creativa[165]. I tre discepoli, ammirati della gloria del Signore, esprimono la gioia di contemplarlo e il desiderio di prolungare questo anticipo del Cielo: «è bello per noi restare qui; se vuoi, farò qui tre tende»[166]. Ma non era ancora tempo che quel momento si perpetuasse. La gioia del Tabor, tuttavia, avrebbe dato loro la speranza per proseguire il cammino che, passando dalla Croce, conduce alla Risurrezione.

Santificare il riposo e specialmente il riposo domenicale – paradigma del riposo cristiano che celebra la Risurrezione del Signore – aiuta a scoprire il senso di eternità e contribuisce a rinnovare la speranza: «La domenica significa il giorno veramente unico che seguirà il tempo attuale, il giorno senza termine che non conoscerà né sera né mattino, il secolo imperituro che non potrà invecchiare; la domenica è il preannuncio incessante della vita senza fine, che rianima la speranza dei cristiani e li incoraggia nel loro cammino»[167].

Santificare i momenti di svago in casa e fuori casa

I primi cristiani vivevano la loro fede in un ambiente edonista e pagano. Fin dal principio si erano resi conto che l’essere seguaci di Cristo non è compatibile con certe forme di riposo e di divertimento che disumanizzano o degradano. Sant’Agostino, in una omelia, si scagliava con parole energiche contro chi assisteva a spettacoli di questo tipo: «Rifiutati di andare, reprimendo nel tuo cuore la concupiscenza temporale, e conserva un atteggiamento forte e perseverante»[168].

È necessario saper distinguere «tra i mezzi della cultura e i divertimenti che la società offre, quelli che si accordano meglio con una vita conforme ai precetti del Vangelo»[169]. È indispensabile una certa iniziativa, con coraggio e con un’autentica preoccupazione per il bene degli altri, per scegliere gli svaghi degni, che rispondano al senso cristiano del riposo. Anzitutto in casa propria: bisogna imparare a trascorrere bene il tempo in famiglia, superando la comodità e la tendenza a pensare solo a se stessi, preoccupandosi invece, attivamente, del riposo degli altri. Nelle famiglie che hanno figli piccoli si richiede non poca attenzione per scegliere in televisione i programmi più convenienti da vedere insieme ai figli, senza scadere nella facile soluzione di lasciare i più giovani da soli di fronte al televisore o a navigare in internet. La famiglia dev’essere una scuola dove si impara a riposare pensando agli altri.

Ma il focolare non è l’unico luogo per il riposo. Il Beato Álvaro, seguendo l’insegnamento di san Josemaría, considerava importante la creazione di luoghi «nei quali domini un tono cristiano nelle relazioni sociali, nei momenti di svago, nell’utilizzo del tempo libero»[170]. Il Concilio Vaticano II ha invitato tutti i cristiani a cooperare all’imponente lavoro diretto a ottenere che «le manifestazioni e le attività culturali collettive, proprie della nostra epoca, siano impregnate di spirito umano e cristiano»[171].

«Famiglia, lavoro, festa: tre doni di Dio, tre dimensioni della nostra esistenza che devono trovare un armonico equilibrio»[172]. È un equilibrio armonico che vediamo in Gesù, Maria e Giuseppe. La vita familiare e il lavoro non impedivano loro di partecipare alle feste: «si recavano tutti gli anni a Gerusalemme per la festa di Pasqua»[173]. Anche questo è un modo di riposare, di coltivare i rapporti con gli amici, di conoscere altre famiglie e di dare un certo tono alla società.

La Chiesa ha bisogno di persone che, con mentalità laicale, lavorino per una nuova evangelizzazione. «Urge ricristianizzare le feste e i costumi popolari. – Urge evitare che gli spettacoli pubblici si trovino in questa alternativa: o insulsi o pagani. Chiedi al Signore che vi sia chi s’impegni in questo lavoro urgente che possiamo chiamare “apostolato del divertimento”»[174].

140 Gn 2, 2-3.

141 Es 20, 11.

142 San Giovanni Paolo II, Enc. Laborem exercens, 14-IX-1981, n. 25.

143 Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2184.

144 Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 307.

145 Cfr. Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 67; Codice di Diritto Canonico, c. 1247; Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2184 ss.; san Giovanni Paolo II, Lettera Dies Domini, 31-V-1998.

146 San Giovanni Paolo II, Lettera Dies Domini, 31-V-1998, n. 65.

147 Cfr. 1 Cor 10, 31.

148 Appunti della predicazione (AGP, P10, n. 29).

149 San Giovanni Paolo II, Lettera Dies Domini, 31-V-1998, n. 65.

150 Ibidem.

151 Amici di Dio, n. 137.

152 Lettera 15-X-1948, n. 14.

153 Cammino, n. 357; cfr. Amici di Dio, n. 62.

154 Cfr. Prv 8, 31.

155 San Giovanni Paolo II, Enc. Laborem exercens, 14-IX-1981, n. 25. Cfr. Gv 5, 17.

156 Solco, n. 514.

157 Amici di Dio, n. 10.

158 Cfr. Mt 11, 28-30.

159 Mc 6, 31; cfr. È Gesù che passa, n. 108.

160 Amici di Dio, n. 121.

161 San Giovanni Paolo II, Lettera Dies Domini, 31-V-1998, n, 68.

162 Sal 126 (127), 2.

163 Appunti della predicazione (AGP, P10, n. 221).

164 Mt 17, 1-4.

165 Cfr. San Tommaso d’Aquino, In Matth. Ev., XVII, 1.

166 Mt 17, 4.

167 San Giovanni Paolo II, Lettera Dies Domini, 31-V-1998, n. 26.

168 Sant’Agostino, Sermo 88, 17.

169 San Giovanni Paolo II, Lettera Dies Domini, 31-V-1998.

170 Beato Álvaro del Portillo, Lettera pastorale, 1-VII-1988.

171 Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 61.

172 Benedetto XVI, Omelia a Milano, 3-VI-2012.

173 Lc 2, 41.

174 Cammino, n. 975.

VII. IL FULCRO DELLA NOSTRA SANTIFICAZIONE

Fra tutte le attività temporali che sono materia di santificazione, il lavoro professionale occupa un luogo peculiare negli insegnamenti di san Josemaría. Con la parola e per iscritto afferma costantemente che la santificazione del lavoro è «il cardine della vera spiritualità per tutti noi che – immersi nelle realtà terrene – siamo decisi a coltivare un intimo rapporto con Dio»[175].

«Nella spiritualità laicale, la peculiare fisionomia spirituale, ascetica, dell’Opera apporta un concetto, figli miei, che è importante mettere in evidenza. Vi ho detto un’infinità di volte, dal 1928, che per noi il lavoro è l’asse attorno al quale deve ruotare tutto il nostro impegno per ottenere la perfezione cristiana. […] E, allo stesso tempo, il lavoro professionale è l’asse attorno al quale ruota tutto il nostro impegno apostolico»[176].

Questo insegnamento è un carattere distintivo dello spirito che Dio fece vedere a san Josemaría il 2 ottobre 1928. Non è l’unico modo di orientare la santificazione delle realtà terrene, ma il modo specifico e proprio dello spirito dell’Opus Dei. «La vocazione soprannaturale alla santità e all’apostolato, secondo lo spirito dell’Opus Dei, conferma la vocazione umana al lavoro […]. Uno dei segni essenziali di questa vocazione è proprio quello di vivere nel mondo e svolgere lì un lavoro – consapevoli, ripeto, delle proprie imperfezioni personali – nel modo più perfetto possibile, tanto dal punto di vista umano che da quello soprannaturale»[177].

Il lavoro professionale

«Il lavoro ordinario non è un particolare di scarsa importanza, bensì il cardine della nostra santificazione, l’occasione continua del nostro incontro con Dio, per lodarlo e glorificarlo con l’opera della nostra intelligenza e delle nostre mani»[178]. In questi testi e in molte altre occasioni, con l’espressione «il cardine della nostra santificazione», san Josemaría si riferisce alcune volte al lavoro e altre volte alla santificazione del lavoro. Al lavoro, perché è la materia stessa con la quale si costruisce il fulcro; e alla santificazione del lavoro, perché non basta lavorare: se non si santifica, neppure può servire da fulcro per la ricerca della santità.

Il lavoro che san Josemaría indica come fulcro della vita spirituale non è un’attività qualsiasi. Non si tratta delle attività che si svolgono per hobby, per coltivare una passione, o per altri motivi, a volte per necessità e con sforzo. Si tratta esattamente del lavoro professionale: la mansione pubblicamente riconosciuta – munus publicum – che ognuno svolge nella società civile, come attività che la serve e la costruisce, e che è oggetto di alcuni doveri e responsabilità, oltre che di alcuni diritti, tra i quali si trova generalmente quello della giusta retribuzione. Sono professionali, per esempio, le attività di architetto, di carpentiere, di maestro, o i lavori di casa.

In qualche modo si può chiamare lavoro professionale anche il ministero sacerdotale – come a volte fa san Josemaría[179] – in quanto è un’attività pubblica al servizio di tutte le persone e, più precisamente, al servizio della santificazione dei comuni fedeli nel disimpegno delle diverse professioni, contribuendo così all’edificazione cristiana della società, missione che richiede la cooperazione del sacerdozio comune e di quello ministeriale. Pur essendo per se stesso un ministero sacro, un’attività che non è profana ma santa, tuttavia non rende automaticamente santo chi la svolge. Il sacerdote deve lottare per santificarsi nell’esercizio del suo ministero e, di conseguenza, può vivere lo spirito di santificazione del lavoro che insegna il Fondatore dell’Opus Dei, svolgendolo con «anima veramente sacerdotale e mentalità pienamente laicale»[180].

È bene ricordare che qualche volta san Josemaría chiama lavoro professionale anche la malattia, la vecchiaia e altre situazioni della vita che assorbono le energie che, se si potesse, si dedicherebbero alla professione: è il caso, per esempio, di chi deve occuparsi di ottenere un posto di lavoro. Nel chiamarlo lavoro professionale, indubbiamente in senso analogo, fa vedere che chi si trova in queste situazioni deve comportarsi come davanti a un lavoro professionale che si vuole santificare. Come l’amore per Dio induce a compiere con perfezione i doveri professionali, così anche un malato può occuparsi, per ciò che dipende da lui, per amore di Dio e con senso apostolico, delle esigenze di una terapia, di alcuni esercizi o di una dieta, ed essere un buon malato che sa obbedire fino a identificarsi con Cristo, «obbediente fino alla morte e morte di Croce»[181]. In questo senso, «la malattia e la vecchiaia, quando arrivano, si trasformano in un lavoro professionale. E così non s’interrompe la ricerca della santità, secondo lo spirito dell’Opera, che, come la porta si affida al cardine, si basa sul lavoro professionale»[182]. Altre volte, riferendosi a coloro che sono in cerca di lavoro, suole dire che il loro lavoro “professionale” è, in quel momento, proprio quello di “cercare lavoro”, e che debbono svolgere il meglio possibile, per amore di Dio, tutte le pratiche che il caso richiede.

Ad ogni modo, com’è logico, quando si parla di lavoro professionale si pensa di solito alle persone che esercitano una professione civile, e non a queste altre situazioni alle quali l’espressione si applica per analogia. In questo capitolo parleremo del lavoro professionale, nel senso proprio e principale, che nell’insegnamento di san Josemaría costituisce il fulcro o cardine della santificazione.

La trama della vita ordinaria

Le attività familiari, professionali e sociali formano una trama che è la materia di santificazione e il terreno di apostolato di un comune fedele. È una trama che si può santificare in diversi modi. Una delle caratteristiche principali dell’insegnamento di san Josemaría è che il fulcro di questa santificazione è il lavoro professionale, fattore fondamentale con il quale la società civile qualifica i cittadini[183].

Questa caratteristica si fonda sulle relazioni tra la santificazione personale in mezzo al mondo e l’adempimento dei doveri professionali, familiari e sociali, come vedremo in seguito. Per mondo s’intende qui la società civile che i fedeli laici, con la cooperazione del sacerdozio ministeriale, debbono delineare e impregnare di spirito cristiano.

La santificazione in mezzo al mondo richiede «la santificazione del mondo ab intra, dall’interno stesso della società civile»[184], che consiste nell’«illuminare e ordinare tutte le realtà temporali, alle quali essi sono strettamente legati, in modo che sempre siano fatte secondo Cristo, e crescano e siano di lode al Creatore e al Redentore»[185]. Per soddisfare questa missione è essenziale santificare la famiglia, che è «principio e fondamento della società umana» e sua «prima e vitale cellula»[186]; però la società non è semplicemente un insieme di famiglie, come neppure un corpo è solo un’aggregazione di cellule.

C’è una organizzazione e una struttura, una vita propria del corpo sociale. Per illuminare la società con lo spirito cristiano è necessario santificare, oltre la famiglia, le relazioni sociali, creando un clima di amicizia e di servizio, cooperando attraverso i canali di cooperazione sociale e politica per stabilire alcune strutture, come le leggi civili, in modo conforme alla dignità della persona umana e, dunque, alla legge morale naturale, e dando un tono cristiano ai costumi, alla moda e allo svago. Tuttavia, per far questo non bastano le relazioni sociali. Sono le diverse attività professionali a configurare radicalmente la società, la sua organizzazione e la sua vita, influenzando anche, in modo profondo, le stesse relazioni familiari e sociali.

La santificazione del lavoro professionale non solo è necessaria, insieme alla santificazione della vita familiare e sociale, per modellare la società secondo la Volontà di Dio, ma serve da fulcro nella trama formata da queste attività. Questo non significa che i doveri professionali siano più importanti delle attività familiari e sociali, ma costituiscono un sostegno per formare la famiglia e la convivenza sociale. Così come non servirebbe a niente una cerniera senza porta, allo stesso modo non avrebbe senso, per quanto brillante, un lavoro professionale isolato dall’insieme, divenuto fine a se stesso: un lavoro che non fosse il fulcro della santificazione dell’intera vita ordinaria, professionale, familiare e sociale. Ma nello stesso tempo, che cosa sarebbe una porta che non avesse il suo fulcro? Secondo san Josemaría, il lavoro professionale e l’adempimento dei doveri familiari e sociali non debbono entrare in conflitto, ma al contrario: sono gli elementi inseparabili dell’unità di vita imprescindibile per santificarsi in mezzo al mondo santificandolo dal di dentro.

Oltre alla funzione peculiare del lavoro per santificare la società dal di dentro, occorre considerare che la santificazione del lavoro può essere presa come fulcro della vita spirituale perché ordina la persona a Dio in alcuni aspetti profondi che precedono la vita familiare e sociale; aspetti che la medesima vita familiare e sociale debbono servire. «Infatti – come dichiara il Concilio Vaticano II –, principio, soggetto e fine di tutte le istituzioni sociali è e deve essere la persona umana, come quella che di sua natura ha sommamente bisogno della vita sociale»[187]. Quando si parla di istituzioni sociali, si includono, come indica poco dopo lo stesso documento, «la famiglia e la comunità politica che sono più immediatamente rispondenti all’intima natura dell’uomo»[188]. Pertanto, la famiglia e la società si ordinano interamente al bene della persona, che ha bisogno della vita sociale. Da parte sua, la persona deve cercare il bene della famiglia e della società, ma non si ordina interamente a questo bene, con tutto il suo essere e il suo operare. In senso stretto, si ordina interamente soltanto all’unione con Dio, alla santità[189].

Il lavoro può essere il fulcro dell’intera vita spirituale perché, oltre a servire al bene della famiglia e alla configurazione cristiana della società, è il campo adatto al perfezionamento dell’uomo e al suo ordinamento a Dio in quegli aspetti che non sono inclusi nella vita familiare e sociale, ma che sono specifici dell’ambito professionale, come la giustizia nei rapporti di lavoro, la responsabilità nello stesso lavoro, la laboriosità e molte manifestazioni di fortezza, costanza, lealtà, pazienza… – per fare solo alcuni esempi –, che il lavoro professionale richiede.

In definitiva, l’affermazione che la santificazione del lavoro è il “fulcro” della santificazione in mezzo al mondo è solidamente fondata nella concezione cristiana della persona e della società, tanto a motivo della missione di santificare la società dal di dentro, giacché essa si configura soprattutto per le diverse attività professionali, quanto per la santificazione personale nel compimento di questa missione, giacché – vale la pena insistere – la santificazione del lavoro serve all’ordinamento totale della persona a Dio: non solo contribuisce a ordinare cristianamente la vita familiare e sociale, ma serve alla completa identificazione con Cristo attraverso il perfezionamento di altre dimensioni della persona che si trovano inglobate nell’ambito familiare e in quello sociale.

A tutto questo insieme di elementi si riferisce san Josemaría quando invita a considerare che «il lavoro è il veicolo attraverso il quale l’uomo si inserisce nella società, il mezzo mediante il quale si unisce all’insieme delle relazioni umane, lo strumento che gli assegna un posto, un luogo nella convivenza degli uomini. Il lavoro professionale e l’esistenza nel mondo sono due facce della stessa moneta, sono due realtà che si esigono a vicenda, senza che sia possibile concepire l’una al di fuori dell’altra»[190].

La vocazione professionale

Se il lavoro è il fulcro della vita spirituale, allora si comprende perfettamente l’affermazione di san Josemaría: «la vocazione professionale non è semplicemente una parte, ma è una parte principale della nostra vocazione soprannaturale»[191].

La vocazione professionale si scopre dalle qualità e dalle attitudini che ciascuno ha ricevuto da Dio, dai doveri che deve compiere nel posto e nelle circostanze in cui si trova, dalle necessità della sua famiglia e della società, dalle possibilità reali di esercitare questa o quella professione. Tutto questo, e non solamente le preferenze o le inclinazioni – e ancor meno i capricci della fantasia – è ciò che configura la vocazione professionale di ciascuno. Si chiama vocazione perché questo insieme di fattori rappresenta una chiamata di Dio a scegliere l’attività professionale più conveniente come materia di santificazione e apostolato.

La vocazione professionale è parte della nostra vocazione divina «in quanto è un mezzo per santificarci e per santificare gli altri»[192]; e pertanto, «se in qualche momento la vocazione professionale presenta un ostacolo, […] se è a tal punto assorbente da rendere difficile o impedire la vita interiore o il fedele compimento dei doveri di stato […], non fa parte della vocazione divina, perché non è vocazione professionale»[193].

Dato che la vocazione professionale è determinata in parte dalla situazione di ciascuno, non è una chiamata a esercitare un lavoro professionale fisso e predeterminato, indipendente dalle circostanze. «La vocazione professionale è una cosa che si va concretando nel corso della vita: non poche volte colui che ha iniziato certi studi, scopre poi che è meglio dotato per altre attività, e si dedica ad esse; o finisce con lo specializzarsi in un campo diverso da quello previsto in un primo tempo; o trova, ormai nel pieno esercizio della professione che aveva scelto, un nuovo lavoro che gli permette di migliorare la posizione sociale dei suoi o di contribuire più efficacemente al bene della collettività; oppure si vede obbligato, per motivi di salute, a cambiare ambiente e occupazione»[194].

La vocazione professionale è una chiamata a praticare una professione nella società. Non una qualsiasi, ma quella – fra le tante che appaiono possibili – con la quale meglio si può raggiungere il fine soprannaturale al quale si ordina il lavoro come materia e mezzo di santificazione e di apostolato e con la quale tutti «si guadagnano la vita, sostengono la famiglia, contribuiscono al bene comune, realizzano la loro personalità»[195]. Non si deve dare la preferenza al lavoro più semplice, come se fosse lo stesso scegliere l’uno o l’altro, né si deve scegliere guidati esclusivamente da ciò che piace di più o dalla rilevanza umana di un lavoro, o dal guadagno economico. Il principale criterio di scelta dev’essere l’amore per Dio e per le anime: il servizio che si può prestare alla diffusione del Regno di Cristo e al progresso umano, facendo fruttare i talenti che abbiamo ricevuto.

Quando il cardine è perfettamente montato e ingrassato, la porta ruota con sicurezza e dolcezza. Quando il lavoro è fermamente radicato nel senso della filiazione divina, quando è lavoro di un figlio di Dio – opera di Dio, come il lavoro di Cristo –, allora tutto il tessuto della vita ordinaria è in grado di muoversi armonicamente, e diventa possibile santificare la società dal di dentro. Se venisse meno il cardine, in che modo la società si potrebbe impregnare di spirito cristiano? Se il cardine fosse ossidato, o distorto, o fuori asse, a che servirebbe, per eccellente che fosse il metallo di cui è fatto?

Se entrasse in conflitto con le attività familiari e sociali, se le disturbasse, le complicasse e addirittura le paralizzasse, ci dovremmo chiedere a che serve un cardine senza porta. E soprattutto, e alla base di tutto, se il lavoro fosse sradicato dal suo fondamento che è la filiazione divina, se non fosse un lavoro santificato, che senso avrebbe per un cristiano?

«Chiediamo luce a Gesù Cristo nostro Signore, e preghiamolo di aiutarci a scoprire, in ogni momento, il significato divino che trasforma la nostra vocazione professionale nel cardine sul quale poggia e ruota la nostra chiamata alla santità. Nel Vangelo potete leggere che Gesù era conosciuto come faber, filius Mariae (Mc 6, 3), l’artigiano, il figlio di Maria: ebbene, anche noi, con santo orgoglio, dobbiamo dimostrare coi fatti che siamo lavoratori, uomini e donne che lavorano!»[196].

175 Amici di Dio, n. 61.

176 Lettera 25-I-1961, n. 10.

177 Ibid., n. 70.

178 Amici di Dio, n. 81.

179 Cfr. Amici di Dio, n. 265.

180 Lettera 28-III-1955, n. 3, citata da A. de Fuenmayor, V. Gόmez Iglesias, J.L.Illanes, L’itinerario giuridico dell’Opus Dei. Storia e difesa di un carisma, Giuffrè Editore, 1991, p. 396.

181 Fil 2, 8.

182 Appunti della predicazione (AGP, P01 III-65, p. 11).

183 Cfr. E. Burkhart – J. López, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de san Josemaría, Rialp, Madrid 2013, vol. III, pp. 222 ss.

184 Lettera 14-II-1950, n. 20.

185 Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, n. 31. Cfr. Ef 1, 10.

186 Conc. Vaticano II, Decr. Apostolicam actuositatem, n. 11.

187 Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 25.

188 Ibidem.

189 Cfr. San Tommaso d’Aquino, S. Th. I-II, q. 21, a. 4 ad 3.

190 Lettera 6-V-1945, n. 13.

191 Testo del 31-V-1954, citato da J.L. Illanes ne La santificazione del lavoro, Ares, Milano 2003, p. 44.

192 Lettera 15-X-1948, n. 7.

193 Ibidem.

194 Ibidem, n. 33.

195 Colloqui, n. 70.

196 Amici di Dio, n. 62.

VIII. LAVORARE PER AMORE

«L’uomo non deve limitarsi a fare delle cose, a costruire oggetti. Il lavoro nasce dall’amore, manifesta l’amore, è ordinato all’amore»[197]. Nel leggere queste parole di san Josemaría, è possibile che nelle nostre anime nascano alcune domande che danno adito a un dialogo sincero con Dio: perché lavoro?, com’è il mio lavoro?, che cosa voglio o che cosa cerco con il mio lavoro professionale? È il momento di ricordare che il fine della nostra vita non è fare cose senza amare Dio. «La santità non consiste nel fare cose sempre più difficili, ma nel farle con sempre più amore»[198].

Molta gente lavora – e lavora molto –, ma non santifica il proprio lavoro. Fanno cose, costruiscono oggetti, vanno in cerca di risultati per senso del dovere, per guadagnare denaro o per ambizione; alcune volte vincono e altre volte perdono; si rallegrano o s’intristiscono; sentono interesse e si appassionano per un’attività, oppure delusione e fastidio; hanno soddisfazioni mescolate ad ansie, timori e preoccupazioni; alcuni si lasciano coinvolgere all’attività dall’inclinazione, altri dalla pigrizia…

Tutto questo ha in comune che fa parte dello stesso piano, il piano della natura umana ferita dalle conseguenze del peccato, con i suoi conflitti e i suoi contrasti, come un labirinto nel quale l’uomo che vive secondo la carne, come scrive san Paolo – l’animalis homo –, deambula, condannato a un andare di qua e di là, senza trovare la via della libertà e il suo significato. Esistono, però, altre possibilità, delle quali parla lo stesso san Paolo: la vita secondo lo Spirito, che è la vita dei figli di Dio che si lasciano guidare dall’Amore[199].

Il lavoro nasce dall’amore

Che significa per un cristiano che «il lavoro nasce dall’amore, manifesta l’amore, si ordina all’amore»[200]? Prima di ogni cosa, conviene considerare a che tipo di amore si riferisce san Josemaría. C’è un amore detto di concupiscenza, quando si ama qualcosa per soddisfare il proprio gusto sensibile o il desiderio di piacere. Non è questo l’amore da cui, alla fine, nasce il lavoro di un figlio di Dio, anche se spesso lavora con piacere e si appassiona al suo compito professionale.

Un cristiano non deve lavorare soltanto o principalmente quando ne ha voglia o quando le cose gli vanno per il verso giusto. Il lavoro nasce da un altro amore più elevato: l’amore di benevolenza, che cerca direttamente il bene della persona amata, e non il proprio interesse. Se l’amore di benevolenza è reciproco prende il nome di amicizia[201], che è tanto maggiore quanto più si è disposti non solo a dare qualcosa, ma a dare se stesso per il bene dell’amico: «Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici»[202].

Noi cristiani possiamo amare Dio con amore di amicizia soprannaturale, perché Egli ci ha costituiti suoi figli e vuole che lo trattiamo con una confidenza filiale e che consideriamo nostri fratelli gli altri suoi figli. San Josemaría si riferisce a questo amore quando scrive che «il lavoro nasce dall’amore»: è l’amore dei figli di Dio che sono amici di Dio, l’amore soprannaturale a Dio e agli altri per Dio: «l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato»[203].

Volere il bene di una persona non sempre porta a compiacere la sua volontà. Può succedere che quello che egli vuole non sia un bene, come accade assai spesso alle madri che non danno ai figli tutto quello che chiedono, se si tratta di cose che possono arrecare danno. Invece amare Dio è sempre volere la sua Volontà, perché la Volontà di Dio è il bene.

Per questo, per un cristiano, il lavoro nasce dall’amore per Dio, perché l’amore filiale ci permette di compiere la sua Volontà, e la Volontà divina è che lavoriamo[204]. San Josemaría diceva che «se vogliamo davvero santificare il lavoro, dobbiamo inevitabilmente soddisfare la prima condizione: lavorare»[205]. Egli stesso avrebbe voluto lavorare come un asinello di nòria, per amore di Dio, che ha benedetto la sua generosità con innumerevoli frutti di santità in tutto il mondo.

Adempire questa condizione basilare e necessaria equivale a “lavorare quanto Dio vuole”, né più né meno. L’attività di lavorare è l’oggetto di una virtù morale, la laboriosità, che segna il “giusto mezzo” – l’eccellenza, questo è la virtù – tra il lavorare poco o niente, lasciandosi dominare dalla pigrizia, e il lavorare troppo, trascurando altri doveri che si debbono compiere.

Per chi vuole santificare il lavoro, la pigrizia è «il primo fronte nel quale si deve lottare»[206]. All’estremo opposto, la laboriosità si deforma quando non si pongono i dovuti limiti al lavoro, richiesti dal necessario riposo o dalla cura della famiglia o da altre relazioni di cui bisogna occuparsi. San Josemaría mette in guardia dal pericolo di una dedizione smodata al lavoro: la “professionalite”, come chiama questo difetto per far capire che si tratta di una sorta di infiammazione patologica dell’attività professionale. «Guardatevi dalla professionalite, ovvero, da uno smodato attaccamento al proprio lavoro professionale, che può tramutarsi in un feticcio, in un fine, e non più un mezzo»[207].

Il lavoro manifesta l’amore

Il lavoro di un cristiano manifesta l’amore, non solo perché l’amore per Dio porta a lavorare, come abbiamo visto, ma perché porta a lavorare bene, come Dio vuole. Il lavoro umano è, infatti, partecipazione della sua opera creatrice[208], ed Egli – che ha creato tutto per Amore – ha voluto che le sue opere fossero perfette[209] e che noi imitassimo il suo modo di operare.

Modello perfetto di lavoro umano è il lavoro di Cristo, di cui dice il Vangelo: «Ha fatto bene ogni cosa»[210]. Queste parole di lode, che sgorgano spontanee nel contemplare i suoi miracoli, compiuti in virtù della sua divinità, possono essere applicate anche – e così fa san Josemaría – al lavoro di Gesù nella bottega di Nazaret, compiuto in virtù della sua umanità. Era un lavoro compiuto per Amore al Padre e a noi. Un lavoro che manifestava l’Amore per la perfezione con cui era fatto. Non solo una perfezione tecnica ma soprattutto una perfezione morale, umana; una perfezione di tutte le virtù che l’amore riesce a mettere in movimento dando loro un tono inconfondibile: il tono della felicità di un cuore pieno d’Amore di Dio che arde dal desiderio di donare la vita per servire gli altri.

L’attività professionale di un cristiano, quando è ben fatta, manifesta l’amore per Dio. Ciò non significa che il risultato deve essere sempre perfetto, come si vorrebbe, ma che è stato fatto il tentativo di operare nel miglior modo possibile, mettendo in gioco le virtù e impiegando i mezzi disponibili nelle situazioni concrete.

«Per un cattolico, lavorare non è eseguire, è amare!: prodigarsi volentieri, e sempre, nel dovere e nel sacrificio»[211]. «Realizzate dunque il vostro lavoro sapendo che Dio lo contempla: laborem manum mearum respexit Deus (Gn 31, 42). La nostra, pertanto, dev’essere un’attività santa e degna di Lui: son solo rifinita in ogni dettaglio, ma portata avanti con rettitudine morale, con integrità morale, con nobiltà, con lealtà, con giustizia»[212]. Il motivo per lavorare bene, in fin dei conti, è che «non possiamo offrire al Signore cose che, pur con le povere limitazioni umane, non siano perfette, senza macchia, compiute con attenzione anche nei minimi particolari: Dio non accetta le raffazzonature»[213]. Tra il lavoro di una persona che pretende di offrire a Dio un lavoro mal fatto (volontariamente) e quello di quella stessa persona se comincia a lavorare bene per offrire a Dio le cose migliori, c’è altrettanta differenza che tra il sacrificio di Caino e quello di Abele. Dio accettò l’offerta di quest’ultimo, mentre rifiutò quella del primo.

L’amore di Dio si manifesta sempre, in un modo o nell’altro, nell’attività professionale di chi realizza la propria mansione per fargli cosa gradita. Può darsi che un semplice sguardo a varie persone che stanno compiendo la stessa attività non sia sufficiente per cogliere il motivo per cui la compiono. Però, se si potesse osservare con più attenzione e più a fondo l’insieme del comportamento nel lavoro – non solo gli aspetti tecnici, ma anche i rapporti con i colleghi, lo spirito di servizio, il modo di praticare la lealtà, la gioia e le altre virtù –, difficilmente passerebbe inosservato il «bonus odor Christi»[214], il profumo dell’amore di Cristo che emana il lavoro di alcuni di loro.

Come potrebbe passare inosservata, per esempio, una giustizia rimodellata dalla carità, che non è più una semplice giustizia umana dura e arida? Oppure, come non si distinguerebbe l’onestà per amore di Dio dall’onesta per paura che si scopra una mancanza, o da quella che mira solo a fare bella figura davanti agli altri o all’affermazione di se stesso? Come non notare l’amore di Dio nel sacrificio che richiede il servizio agli altri, nell’aiuto generoso che non si spiega con calcoli umani…?

Se il lavoro non manifesta l’amore per Dio, forse il motivo è che si sta spegnendo il fuoco di questo amore. Se il calore non viene percepito, se dopo aver trattato per un certo tempo, ogni giorno, i colleghi di professione nessuno sa se ha accanto un autentico cristiano o solamente un uomo decente e lavoratore, allora forse il sale potrebbe essere diventato insipido[215]. L’amore per Dio non ha bisogno di etichette per farsi conoscere. È contagioso, si propaga da sé. Per questo motivo vale la pena esaminarsi: il mio lavora manifesta l’amore a Dio? Quanta orazione può sgorgare da questa domanda!

Il lavoro si ordina all’amore

«Mettiamo il Signore come fine di tutte le nostre attività, che dobbiamo svolgere non quasi hominibus placentes, sed Deo qui probat corda nostra (1 Ts 2, 4) – non cercando di piacere agli uomini, ma a Dio che prova i nostri cuori»[216]. Anche se san Josemaría menziona questo aspetto (la finalità del lavoro) solo in un terzo momento – dopo aver detto che il lavoro nasce dall’amore e che manifesta l’amore –, è questo il motore che mette in marcia gli altri due, perché ordinare la propria attività professionale all’amore di Dio non è una finalità che si sovrappone al lavoro, ma è la causa ultima coscientemente assunta che spinge a lavorare e a lavorare bene.

Conviene chiedersi spesso il motivo per cui lavoriamo. Per amore di Dio o per amor proprio? Potrebbero inoltre esistere altre motivazioni, ad esempio per abitudine, o per fare bella figura, o per necessità… Questi casi sono però sintomo di un esame non approfondito e per questo non possono rappresentare la risposta ultima. Allo stesso modo, per esempio, è chiaro che non bisogna nutrirsi solo per necessità o per restare in vita, ma occorre chiedersi perchè vogliamo vivere, per la gloria di Dio o per la propria gloria? Lo stesso accade con il lavoro. Non esistono altre alternative. Per questo san Josemaría esorta: «Lavorate alla presenza di Dio, senza ambire la gloria umana». Non bisogna fare come quelli che «vedono nel lavoro un mezzo per conquistare onori, o per acquisire potere e ricchezza che soddisfi la loro ambizione personale, o per sentire l’orgoglio della propria capacità operativa»[217]. Occorre lavorare perché questa era la volontà di Dio quando ha creato l’uomo e la donna.

Chi si esamina sinceramente, chiedendo aiuto a Dio, scoprirà che posto occupa nel suo cuore la realizzazione delle attività professionali. Da questo dipende, in ultima analisi, il valore della sua attività. Alla fine dei tempi – insegna Gesù – «due uomini saranno nel campo: uno sarà preso e l’altro lasciato. Due donne macineranno alla mola: una sarà presa e l’altra lasciata»[218]. Svolgevano lo stesso lavoro, ma nel cuore non avevano le stesse cose e il loro destino è stato diverso.

«Da’ un motivo soprannaturale alla tua ordinaria occupazione professionale, e avrai santificato il lavoro»[219]. Queste parole riassumono tutti gli aspetti precedenti. Dare un motivo soprannaturale equivale a ordinare il lavoro all’amore di Dio e degli altri attraverso Dio, e questo vuol dire convertire il lavoro in preghiera.

Bisogna considerare anche che un lavoro che si ordina all’amore di Dio è un atto che lascia una traccia profonda in chi lo compie. Lavorare per amore fa crescere nell’amore, nella carità che è l’essenza della santità. Il lavoro compiuto per amore ci santifica, perché lavorando così migliora la nostra capacità di ricevere in maggior misura l’amore che lo Spirito Santo sparge nei cuori. È, in definitiva, un lavoro che ci fa crescere come figli di Dio.

Quando il lavoro si ordina all’amore, ci identifica con Cristo, perfectus Deus, perfectus homo[220], perfetto Dio e perfetto uomo. Qui ci accorgiamo che questo terzo aspetto racchiude il precedente, al quale abbiamo già fatto riferimento. Infatti, lavorare per amore di Dio e per gli altri richiede che si mettano in esercizio le virtù cristiane. Prima di tutto la fede e la speranza, che la carità presuppone e vivifica. E dopo, le virtù umane, attraverso le quali la carità opera e si manifesta. L’attività professionale, se si realizza per amore, diventa una palestra dove esercitare le più diverse virtù umane e soprannaturali: la laboriosità, l’ordine, l’utilizzo del tempo, la fortezza per portare a termine il lavoro, la cura delle cose piccole…; e tante particolari attenzioni agli altri, che sono manifestazioni di una carità sincera e delicata[221]. La pratica delle virtù umane, comunque, è imprescindibile se si vuol essere contemplativi in mezzo al mondo.

«Contemplo perché lavoro, e lavoro perché contemplo»[222], commentava san Josemaría in una occasione. L’amore e la conoscenza di Dio – la contemplazione – lo portavano a lavorare, e perciò afferma «lavoro perché contemplo». E quel lavoro si trasformava in mezzo di santificazione e di contemplazione: «contemplo perché lavoro».

È come un movimento circolare – dalla contemplazione al lavoro e dal lavoro alla contemplazione – che si va restringendo sempre più attorno al suo centro, Cristo, che ci attrae a sé attraendo con noi tutte le cose, affinché per Lui, con Lui e in Lui sia dato ogni onore e ogni gloria a Dio Padre nell’unità dello Spirito Santo[223].

La realtà che il lavoro di un figlio di Dio si ordina all’amore e per questo lo santifica, è il motivo profondo per cui non si può parlare, secondo la prospettiva della santità – che in definitiva è quella che conta –, di professioni di maggiore o di minore importanza.

«La dignità del lavoro è fondata sull’Amore»[224]. «Tutti i lavori possono avere la stessa qualità soprannaturale: non ci sono compiti grandi o piccoli; tutti sono grandi se si fanno per amore. Le funzioni che tutti ritengono elevate, diventano meschine appena si perde il senso cristiano della vita»[225].

Se mancasse la carità, il lavoro perderebbe il suo valore davanti a Dio, anche se apparisse brillante davanti agli uomini. Anche se «conoscessi tutti i misteri e tutta la scienza, […] ma non avessi la carità, niente mi giova»[226], scrive san Paolo. Quello che importa è «l’impegno per rendere divine le cose umane, grandi o piccole che siano, perché mediante l’Amore tutte acquistino una nuova dimensione»[227].

197 È Gesù che passa, n. 48.

198 Appunti della predicazione (AGP, P10. n. 25).

199 Cfr. Gal 5, 16.18.22; Rm 8, 14.

200 È Gesù che passa, n. 48.

201 Cfr. San Tommaso d’Aquino, S. Th. II-II, q. 23, a. 1, c.

202 Gv 15, 13.

203 Rm 5, 5.

204 Cfr. Gn 2, 15; 3, 23; Mc 6, 3; 2 Ts 3, 6-12.

205 Forgia, n. 698; cfr. Cammino, n. 998.

206 Lettera 24-III-1931, n. 10.

207 Lettera 24-XII-1951, n. 82.

208 Cfr. San Giovanni Paolo II, Enc. Laborem exercens, 14-IX-1981, n. 25; Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2460.

209 Cfr. Dt 32, 4 (Vg). Gn 1, 10, 12, 18, 21, 25, 31. Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 302.

210 Mc 7, 37.

211 Solco, n. 527.

212 Lettera 15-X-1948, n. 26.

213 Amici di Dio, n. 55.

214 2 Cor 2, 15.

215 Cfr. Mt 5, 13.

216 Lettera 9-I-1932, n. 15.

217 Lettera 15-X-1948, n. 18.

218 Mt 24, 40-41.

219 Cammino, n. 359.

220 Simbolo Quicumque (DS 76).

221 Cfr. Mons. Javier Echevarría, Lettera pastorale, 4-VII-2002, n. 13.

222 Appunti della predicazione, 2-XI-1964.

223 Cfr. Messale Romano, conclusione della Preghiera Eucatistica.

224 È Gesù che passa, n. 48.

225 Colloqui, n. 109.

226 1 Cor 13, 2.

227 È Gesù che passa, n. 60.

IX. CROCE E RISURREZIONE NEL LAVORO

Con la luce ricevuta da Dio, san Josemaría comprese sino in fondo il significato del lavoro nella vita del cristiano chiamato a identificarsi con Cristo in mezzo al mondo. Gli anni di Gesù a Nazaret gli apparivano pieni di significato nel considerare che, nelle sue mani, «il lavoro, un lavoro professionale simile a quello di milioni di uomini in tutto il mondo, si converte in una impresa divina, in una attività redentrice, in un cammino di salvezza»[228].

La consapevolezza che il cristiano, grazie al Battesimo, è figlio di Dio e partecipe del sacerdozio di Gesù Cristo, lo portava a contemplare nel lavoro di Gesù il modello della nostra attività professionale. Un modello vivo che si deve plasmare in noi, e non semplicemente un esempio da imitare. Più che lavorare come Cristo, il cristiano è chiamato a lavorare in Cristo, intimamente unito a Lui.

Per questo siamo interessati a contemplare con molta attenzione il lavoro del Signore a Nazaret. Non basta uno sguardo superficiale. È necessario considerare l’unione della sua attività quotidiana con il dono della sua vita sulla Croce e con la sua Risurrezione e Ascensione al Cielo, perché solo così potremo scoprire che il suo lavoro – e il nostro, nella misura in cui stiamo uniti a Lui – è redentore e santificatore.

A Nazaret e sul Calvario

L’uomo è stato creato per amare Dio, e l’amore si manifesta nel compimento della sua Volontà, con un’obbedienza di figlio. Però l’uomo, fin dall’inizio, ha disobbedito e, a causa di tale disobbedienza, il dolore e la morte sono entrati nel mondo. Il Figlio di Dio ha assunto la nostra natura per riparare al peccato, obbedendo perfettamente con la sua volontà umana alla Volontà divina. «Similmente, come per la disobbedienza di uno solo tutti sono stati costituiti peccatori, così anche per l’obbedienza di uno solo tutti saranno costituiti giusti»[229].

Il Sacrificio del Calvario è il culmine dell’obbedienza di Cristo al Padre: «si fece obbediente fino alla morte e alla morte di croce»[230]. Nell’accettare liberamente il dolore e la morte – le due cose che sono più contrarie agli aneliti naturali della volontà umana –, Gesù ha manifestato nel modo più alto che non è venuto per fare la sua volontà ma la Volontà di Colui che lo ha inviato[231]. Però la donazione del Signore nella sua Passione e morte di Croce non è un atto isolato di obbedienza per Amore; è la suprema espressione di un’obbedienza piena e assoluta che è stata presente durante tutta la sua vita, con manifestazioni sempre diverse: «Ecco, io vengo […] per fare, o Dio, la tua Volontà»[232].

A dodici anni, quando Maria e Giuseppe lo trovarono nel Tempio fra i dottori dopo tre giorni di ricerca, Gesù rispose: «Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?»[233]. Il Vangelo non dice altro sulla sua vita nascosta, salvo che obbediva a Giuseppe e a Maria – «stava loro sottomesso»[234] – e che lavorava: era «il carpentiere»[235].

Tuttavia, le parole di Gesù nel Tempio illuminano gli anni di Nazaret. Indicano che, quando obbediva ai suoi genitori e quando lavorava, «si occupava delle cose di suo Padre», compiva la Volontà divina. E come rimanendo nel Tempio non evitò di soffrire per tre giorni – tre, come nel triduo pasquale –, perché sapeva della sofferenza dei suoi genitori che lo cercavano afflitti, neppure evitò la difficoltà che comporta il compimento del dovere nel lavoro e in tutta la vita ordinaria.

Quella di Nazaret non era una obbedienza minore, ma la medesima disposizione interiore che lo indusse a dare la vita sul Calvario. Una obbedienza con tutte le energie umane, con una piena identificazione in ogni momento con la Volontà divina. Sul Calvario si manifestò spargendo tutto il suo Sangue; a Nazaret, donandolo giorno dopo giorno, goccia dopo goccia, nel suo lavoro di artigiano che costruisce strumenti per coltivare i campi o utili per la casa.

«Era noto come faber, filius Mariae (Mc 6, 3), l’artigiano, figlio di Maria. Ed era Dio e stava compiendo la Redenzione del genere umano, attirando a sé tutte le cose (Gv 12,32)»[236]. Il valore redentivo della vita di Gesù a Nazaret non si può intendere se lo si separa dalla Croce, se non si comprende che nel suo lavoro quotidiano compiva alla perfezione la Volontà del Padre, per Amore, disposto a consumare sul Calvario la sua obbedienza[237].

Proprio per questo, quando arriva il momento supremo del Golgota, il Signore offre l’intera sua vita, e anche il lavoro di Nazaret. La Croce è l’ultima pietra della sua obbedienza, come la chiave di un arco in una cattedrale: quella pietra che non solo si sostiene nelle altre ma che con il suo peso mantiene la coesione delle altre. Anche così il compimento della Volontà divina nella vita ordinaria di Gesù possiede tutta la forza dell’obbedienza della Croce; e, nello stesso tempo, culmina in essa, la sostiene, e per suo mezzo s’innalza al Padre in Sacrificio redentore per tutti gli uomini.

L’adempimento del dovere

«Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua»[238]. Seguire Cristo nel lavoro quotidiano significa compiere lì la Volontà divina con la stessa obbedienza di Cristo: «usque ad mortem», fino alla morte[239]. Questo non significa soltanto che il cristiano dev’essere disposto a morire prima di peccare. È molto di più. In ogni momento deve fare in modo di morire al proprio egoismo, per assumere la Volontà di Dio.

Gesù ha di suo nella volontà umana le inclinazioni buone e rette proprie della nostra natura, e questo lo offre al Padre nell’Orto degli Ulivi quando prega: «non sia fatta la mia, ma la tua volontà»[240]. In noi, invece, la volontà personale è spesso egoismo, un amore disordinato a se stesso. Il Signore non lo aveva in sé, ma lo caricò su di sé sulla Croce per redimerci. Da parte nostra, con la sua grazia, possiamo offrire a Dio la lotta per amore contro l’egoismo che si annida nei nostri cuori. Per identificarsi con la Volontà divina ognuno dev’essere in condizioni di dire, come san Paolo, «sono crocifisso con Cristo»[241].

«Bisogna darsi totalmente, bisogna rinunciare a se stessi totalmente: è necessario che il sacrificio divenga olocausto»[242]. Non si tratta di rinunciare a ideali e progetti nobili, ma di ordinarli sempre al compimento della Volontà di Dio. Egli vuole che noi facciamo rendere i talenti che ci ha concesso. L’obbedienza e il sacrificio della propria volontà nel lavoro consiste nell’impiegarli per la sua gloria e nel servizio agli altri, non per vanagloria e per interesse personale.

Dio, come vuole che usiamo i talenti? Che cosa dobbiamo fare per compiere la sua Volontà nel nostro lavoro? A questa domanda si può rispondere brevemente, se si capisce bene tutto ciò che è implicito nella risposta: Dio vuole che compiamo il nostro dovere. «Vuoi davvero essere santo? – Compi il piccolo dovere d’ogni momento: fa’ quello che devi e sta’ in quello che fai»[243].

La Volontà di Dio si manifesta nei doveri della vita ordinaria. Per sua natura, il compimento del dovere richiede che si sottometta la propria volontà a quello che si deve fare, e questo costituisce il fondamento dell’obbedienza di un figlio di Dio. Perciò non si deve prendere come norma suprema di condotta il proprio gusto, le proprie inclinazioni o ciò che fa piacere, ma quello che Dio vuole: che compiamo i nostri doveri.

Quali? Il lavoro stesso è un dovere indicato da Dio fin dal principio, e per far questo dobbiamo cominciare con il lottare contro la pigrizia. Poi, questo dovere generale si concretizza per ognuno nella professione che svolge, in accordo con la propria vocazione professionale che fa parte della propria vocazione divina[244], con alcuni obblighi specifici. Tra essi, le esigenze generali della morale professionale, fondamentali nella vita cristiana, e altre che derivano della situazione di ciascuno.

Adempire questi doveri è Volontà di Dio, perché Egli ha creato l’uomo affinché con il suo lavoro perfezionasse la creazione[245], e questo comporta, nel caso dei comuni fedeli, che si compiano le attività temporali con perfezione, in accordo con le loro leggi, e per il bene delle persone, della famiglia e della società: un bene che si scopre con la ragione e, in modo più sicuro e completo, con la ragione illuminata dalla fede viva, «la fede che opera per mezzo della carità»[246]. Comportarsi così, adempiendo la Volontà di Dio, vuol dire avere buona volontà. Certe volte questo può richiedere eroismo, e certamente in ogni caso si richiede eroismo nel curare le piccole cose di ogni giorno. Un eroismo che Dio benedice con la pace e la gioia del cuore: «pace in terra agli uomini che Egli ama»[247]; «gli ordini del Signore […] fanno gioire il cuore»[248].

L’ideale cristiano del compimento del dovere non consiste nella persona diligente che compie strettamente i propri obblighi di giustizia. Un figlio di Dio ha un concetto molto più ampio e profondo del dovere. È convinto che lo stesso amore sia il primo dovere, il primo mandato della Volontà divina. Per questo cerca di compiere per amore e con amore i doveri professionali di giustizia; o meglio, si prodiga in questi doveri. Dato che questo amore – la carità dei figli di Dio – è l’essenza della santità, si comprende perché san Josemaría insegna che essere santi si riassume nel compiere il dovere momento per momento.

Il valore dell’impegno e della fatica

«Il lavoro non è in se stesso una pena, né una maledizione, né un castigo: coloro che parlano così non hanno letto bene la Sacra Scrittura»[249]. Dio creò l’uomo perché lavorasse e coltivasse la terra[250]; solo dopo il peccato gli disse: «col il sudore del tuo volto mangerai il pane»[251]. La pena del peccato è la fatica che accompagna il lavoro, non il lavoro in se stesso, e la Sapienza divina l’ha convertita in uno strumento di redenzione. Accettarla è per noi parte integrante dell’obbedienza alla Volontà di Dio. Un’obbedienza redentrice nell’adempimento quotidiano del dovere. «Con mentalità pienamente laicale, eserciterete questo spirito sacerdotale, offrendo a Dio il lavoro, il riposo, le gioie e le contrarietà della giornata, l’olocausto dei vostri corpi spossati dall’impegno del servizio costante. Tutto questo è ostia viva, santa, gradita a Dio: è questo il vostro culto razionale (cfr. Rm 12, 1)»[252].

Un cristiano non evita il sacrificio nel lavoro, non si irrita se c’è da impegnarsi, non si sottrae al compimento del proprio dovere perché non ne ha voglia o per non affaticarsi. Nelle difficoltà vede la Croce di Cristo che conferisce un significato redentore alla sua attività, quella Croce che «sta chiedendo spalle che se la carichino»[253]. Per questo il Fondatore dell’Opus Dei dà un consiglio di collaudata efficacia: «Prima di cominciare a lavorare, metti sul tavolo o accanto ai tuoi attrezzi di lavoro, un crocifisso. Ogni tanto, lanciagli uno sguardo… Quando giungerà la fatica, i tuoi occhi si volgeranno a Gesù, e troverai nuova forza per proseguire nel tuo impegno»[254].

Un figlio di Dio non si abbatte per gli insuccessi, né ripone tutta la sua speranza e la sua soddisfazione nei successi umani. Il valore redentore del suo lavoro non dipende dalle vittorie terrene ma dal compimento amoroso della Volontà di Dio. Non dimentica che a Nazaret Gesù compie la Volontà divina lavorando attivamente, ma che sulla Croce consuma la sua obbedienza soffrendo. Il culmine del «non sia fatta la mia, ma la tua volontà»[255] non consiste nel realizzare questo o quel progetto umano, ma nel compiere la volontà del Padre accettando anche la fatica e il dolore, fino alla morte[256]. Per questo dobbiamo capire che più che con ciò che facciamo – con il nostro lavoro e le nostre iniziative – possiamo corredimere con Cristo con le nostre fatiche e le nostre sofferenze, quando Dio permette che nella nostra vita diventi più evidente il dolce giogo e il carico leggero della Croce[257].

San Josemaría insegna questa lezione di santità con parole che lasciano trasparire un’esperienza personale. «Non dimenticate che stare con Cristo vuol dire, senza possibilità di dubbio, imbattersi nella sua Croce. Se ci abbandoniamo nelle mani di Dio, è frequente che Egli permetta che assaporiamo il dolore, la solitudine, le contrarietà, le calunnie, la diffamazione, la derisione, dall’interno e dall’esterno: perché vuole configurarci a sua immagine e somiglianza, e permette perfino che ci chiamino pazzi e ci prendano per stolti. È il momento di amare la mortificazione passiva […]. E in questi tempi di purificazione passiva, dolorosi, forti, di lacrime dolci e amare che cerchiamo di nascondere, sentiremo il bisogno di metterci in ciascuna delle sue santissime Ferite: per purificarci, per godere del suo Sangue redentore, per fortificarci. Accorreremo come le colombe che, come dice la Scrittura (cfr. Ct 2, 14), si rifugiano nelle fessure della roccia quando giunge la tempesta. Ci nascondiamo in questo rifugio, per trovare l’intimità di Cristo: e ci accorgiamo che il suo parlare è dolce e il suo volto è leggiadro (cfr. Ct 2, 14)»[258].

La luce della risurrezione

Dopo aver scritto nella Lettera ai Filippesi che Cristo Gesù si fece «obbediente fino alla morte e alla morte di croce»[259], san Paolo prosegue: «Per questo Dio l’ha esaltato»[260]. La esaltazione del Signore, la sua Risurrezione e Ascensione al Cielo dove «è alla destra di Dio»[261], sono inseparabili dalla sua obbedienza sulla Croce e gettano, insieme ad essa, una intensa luce sul lavoro di Gesù a Nazaret e sulle nostre attività quotidiane.

Vita umana e divina è quella di Gesù a Nazaret, e non solo umana: vita del Figlio di Dio fatto uomo. Anche se solo dopo la Risurrezione sarà vita immortale e gloriosa, già nella Trasfigurazione manifesterà per un momento una gloria nascosta per anni nella bottega di Giuseppe. Colui che vediamo lavorare come artigiano, compiendo il suo dovere con sudore e con fatica, è il Figlio di Dio fatto uomo, «pieno di grazia e di verità»[262], che vive nella sua Umanità Santissima una vita nuova, soprannaturale: la vita secondo lo Spirito Santo. Colui che vediamo sottomettersi alle esigenze del lavoro e obbedire a coloro che hanno autorità, nella famiglia e nella società, per obbedire così alla Volontà divina, è Colui che vediamo ascendere ai Cieli con potenza e maestà, come Re e Signore dell’Universo. La sua Risurrezione e la sua Ascensione ai Cieli ci permettono di contemplare che il lavoro, l’obbedienza e le fatiche di Nazaret sono un sacrificio che costa, mai però oscuro o triste, ma luminoso e trionfante come una nuova creazione.

«Come Cristo fu risuscitato dai morti per mezzo della gloria del Padre, così anche noi possiamo camminare in una vita nuova»[263]. Anche noi possiamo vivere nel bel mezzo della strada senza perdere di vista Gesù per tutta la giornata[264], perché Dio, «da morti che eravamo per i peccati, ci ha fatti rivivere con Cristo: per grazia infatti siete stati salvati. Con lui ci ha anche risuscitati e ci ha fatti sedere nei cieli in Cristo Gesù»[265]. Dio ha esaltato l’Umanità Santissima di Gesù Cristo per la sua obbedienza, affinché noi vivessimo questa vita nuova, guidata dall’Amore di Dio, morendo all’amor proprio disordinato. «Se dunque siete risorti con Cristo, cercate le cose di lassù, dove si trova Cristo assiso alla destra di Dio; pensate alle cose di lassù, non a quelle della terra. Voi infatti siete morti e la vostra vita è ormai nascosta con Cristo in Dio»[266].

Se nel lavoro compiamo per amore e con amore la Volontà divina, costi quel che costi, Dio ci esalta insieme a Cristo. Non solo alla fine dei tempi; già ora ci concede una caparra della gloria come dono dello Spirito Santo[267]. Grazie al Paraclito, il nostro lavoro diventa qualcosa di santo, noi stessi siamo santificati e il mondo comincia a essere rinnovato. «Nel lavoro, grazie alla luce che dalla Risurrezione di Cristo penetra dentro di noi, troviamo sempre un barlume della vita nuova, del nuovo bene, quasi come un annuncio dei “nuovi cieli e di una terra nuova” (2 Pt 3, 13; cfr. Ap 21, 1), i quali, proprio mediante la fatica del lavoro, vengono partecipati dall’uomo e dal mondo […]. Si svela, in questa croce e fatica, un bene nuovo che prende inizio dal lavoro stesso»[268].

Insieme all’obbedienza della Croce e alla gioia della Risurrezione – la nuova vita soprannaturale –, nel compimento amoroso della Volontà di Dio nel lavoro dev’essere presente anche la signoria dell’Ascensione. Abbiamo ricevuto il mondo in eredità per dirigere tutte le realtà temporali alla gloria di Dio. «Tutto è vostro! Ma voi siete di Cristo e Cristo è di Dio»[269].

Questa è la tempra dell’amore redentore di un figlio di Dio, il tono inconfondibile del suo lavoro. «Impégnati nei tuoi doveri professionali per Amore: porta tutto a buon fine per Amore, insisto, e potrai sperimentare – proprio perché ami, anche se devi assaporare l’amarezza dell’incomprensione, dell’ingiustizia, dell’ingratitudine e perfino dell’insuccesso umano – le meraviglie che il tuo lavoro produce. Frutti succosi, semi di eternità!»[270].

«In unione con il sacrificio della Messa»

Il Sacrificio della Croce, la Risurrezione e l’Ascensione del Signore ai Cieli costituiscono l’unità del mistero pasquale, il passaggio dalla vita temporale a quella eterna. Il suo lavoro a Nazaret è redentore e santificatore per l’unità di questo mistero pasquale.

Tale realtà si riflette nella vita dei figli di Dio grazie alla Santa Messa che «rende presente non solo il mistero della passione e della morte del Salvatore, ma anche il mistero della risurrezione»[271]. «Questo sacrificio è talmente decisivo per la salvezza del genere umano che Gesù Cristo l’ha compiuto ed è tornato al Padre soltanto dopo averci lasciato il mezzo per parteciparvi come se vi fossimo stati presenti»[272].

Grazie alla Messa, possiamo far sì che il nostro lavoro sia imbevuto dell’obbedienza fino alla morte, della nuova vita della Risurrezione e del dominio che abbiamo su tutte le cose mediante la sua Ascensione come Signore dei Cieli e della terra. Non solo nella Messa offriamo il nostro lavoro, ma possiamo fare del nostro lavoro una Messa. «Tutte le opere degli uomini si fanno come su un altare, e ognuno di voi, in questa unione di anime contemplative che è la vostra giornata, dice in qualche modo la sua messa, che dura ventiquattro ore, in attesa della messa successiva, che durerà altre ventiquattro ore, e così via sino alla fine della nostra vita»[273]. Così nel nostro lavoro «ciascuno di noi è un altro Cristo, lo stesso Cristo»[274].

228 Colloqui, n. 55.

229 Rm 5, 19.

230 Fil 2, 8.

231 Cfr. Gv 6, 38; Lc 22, 42.

232 Eb 10, 7; cfr. Sal 40, 8-9.

233 Lc 2, 49.

234 Lc 2, 51.

235 Mc 6, 3; cfr. Mt 13, 55.

236 È Gesù che passa, n. 14.

237 Cfr. Mc 10, 33-34; Lc 12, 49-50.

238 Lc 9, 23.

239 Fil 2, 8.

240 Lc 22, 42.

241 Gal 2, 20.

242 Cammino, n. 186.

243 Ibid., n. 815.

244 Cfr. Colloqui, n. 60.

245 Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 302.

246 Gal 5, 6.

247 Lc 2, 14.

248 Sal 18 (19), 9.

249 È Gesù che passa, n. 47.

250 Cfr. Gn 2, 15.

251 Gn 3, 19.

252 Lettera 6-V-1945, n. 27.

253 Cammino, n. 277.

254 Via Crucis, XI Stazione, punto 5.

255 Lc 22, 42.

256 Cfr. Lc 23, 46; Mt 27, 46.

257 Cfr. Mt 11, 30.

258 Amici di Dio, nn. 301-302.

259 Fil 2, 8.

260 Ibid. 2, 9.

261 1 Pt 3, 22. Cfr. Mt 26, 64; Eb 1, 13; 10, 12.

262 Gv 1, 14.

263 Rm 6, 4.

264 Cfr. È Gesù che passa, n. 8.

265 Ef 2, 5-6.

266 Col 3, 1-3.

267 Cfr. 2 Cor 1, 22; 5, 5; Ef 1, 14.

268 San Giovanni Paolo II, Enc. Laborem exercens, 14-IX-1981, n. 27.

269 1 Cor 3, 22-23.

270 Amici di Dio, n. 68.

271 San Giovanni Paolo II, Enc. Ecclesia de Eucharistia, 17-IV-2003, n. 14.

272 Ibid., n. 11.

273 Appunti di una meditazione, 19-III-1968, citato in Mons. Javier Echevarría, Lettera Pastorale, 1-XI-2009.

274 È Gesù che passa, n. 106.

X. SANTIFICARE CON IL LAVORO

Nella storia della Chiesa e dell’umanità, lo spirito che Dio ha fatto vedere a san Josemaría Escrivá nel 1928 ha in sé un insegnamento nuovo e antico come il Vangelo, con tutta la sua forza trasformatrice degli uomini e del mondo.

La santificazione del lavoro professionale è semente viva, capace di dare frutti di santità in un’immensa moltitudine di anime: «per la maggior parte degli uomini, la santità consiste nel santificare il proprio lavoro, nel santificarsi nel lavoro e nel santificare gli altri per mezzo del lavoro»[275]. «Con questa frase espressiva – ha affermato il Prelato dell’Opus Dei nell’omelia del 7 ottobre 2002, il giorno dopo la canonizzazione di san Josemaría – il Fondatore dell’Opus Dei riassumeva il nucleo del messaggio che Dio gli aveva affidato per ricordarlo ai cristiani»[276].

Il Seminatore divino ha sparso questo seme nella vita di migliaia di persone affinché il suo frutto cresca e si moltiplichi: «chi del trenta, chi del sessanta, chi del cento per uno»[277]. Riesaminare con calma ognuno di questi tre aspetti può costituire spesso un modo di dialogare con Dio nell’orazione. Sto santificando il mio lavoro? Mi sto santificando nel lavoro? In altre parole, mi vado trasformando in un altro Cristo attraverso la mia professione? Quali frutti di apostolato sto producendo con il mio lavoro?

Un figlio di Dio non deve temere di farsi queste domande sul significato ultimo della propria attività. Piuttosto deve temere di non farsele, perché correrebbe il rischio che il fluire dei suoi giorni non riuscisse a trovare il canale verso il vero fine, consumando le energie in attività dispersive, come tracce sterili.

In unità di vita

San Josemaría riassume lo spirito della santificazione del lavoro in tre aspetti che sono intrinsecamente uniti tra loro, così come in una spiga di frumento lo sono la radice, lo stelo e il chicco di grano, che ne è il frutto.

Il primo – santificare il lavoro: fare santa l’attività di lavorare compiendola per amore a Dio, con la maggiore perfezione che ognuno può ottenere, per offrirla in unione con Cristo –, è quello che più è di base, una sorta di radice degli altri.

Il secondo aspetto – santificarsi nel lavoro – è, in qualche modo, conseguenza del precedente. Chi fa in modo di santificare il lavoro necessariamente si santifica: vale a dire, permette che lo Spirito Santo lo santifichi, identificandolo sempre più a Cristo. Tuttavia, come in una pianta non basta annaffiare la radice, ma bisogna anche curare che lo stelo cresca dritto, e certe volte occorre mettere un sostegno – un tutore – perché il vento non lo spezzi, oppure anche proteggerlo dagli animali e dalle calamità…, così bisogna anche servirsi di molti mezzi per identificarsi con Cristo nel lavoro: orazione, sacramenti e mezzi di formazione, con i quali si vanno coltivando le virtù cristiane. Grazie alle virtù si fortifica anche la stessa radice e appare sempre più connaturale santificare il lavoro.

Con il terzo aspetto – santificare con il lavoro – accade qualcosa di simile. Sicuramente si può considerare una conseguenza degli altri due perché, nel santificare il proprio lavoro e nell’identificarsi con Cristo attraverso di esso, il cristiano necessariamente dà frutto – santifica gli altri con il proprio lavoro –, secondo la parola del Signore: «Chi rimane in me e io in lui, fa molto frutto»[278]. Questo non significa che un cristiano debba agire con disinteresse, come se il frutto sorgesse dalla radice e dallo stelo senza che sia necessario darsi da fare personalmente.

Non santifica il proprio lavoro chi, preoccupandosi soltanto di se stesso, non pensa di dover santificare anche gli altri con la propria attività professionale. Chi agisce in questo modo, potrebbe essere paragonato all’albero di fico sterile, che tanto disgustò Gesù perché, pur avendo radici e foglie, non aveva alcun frutto[279]. Infatti, «un buon indice della rettitudine d’intenzione, con la quale dovete compiere il vostro lavoro professionale, è proprio il modo in cui utilizzate le relazioni sociali e di amicizia, che nascono durante l’attività professione, per avvicinare le anime a Dio»[280].

Prendiamo ora in considerazione più dettagliatamente quest’ultimo aspetto della santificazione del lavoro, che in qualche modo fa conoscere anche gli altri due, così come i frutti sono la dimostrazione che esiste la pianta e la radice. «Dai loro frutti li riconoscerete»[281], dice il Signore: «Io ho scelto voi […] perché andiate e portiate frutto» (Gv 15, 16)

Se si considera il lavoro professionale sotto un aspetto esclusivamente umano, sicuramente si penserà che esso sia soltanto il risultato delle più diverse circostanze – capacità e preferenze, obblighi o casualità, ecc. – che ci hanno portato a compiere quella attività e non un’altra. Un cristiano deve guardare le cose più in profondità e da un’altezza maggiore, con una visione soprannaturale che gli faccia scoprire che proprio lì c’è una chiamata personale di Dio alla santità e all’apostolato.

Quella che sembra una situazione fortuita acquista allora un significato di missione e si comincia a stare in un modo nuovo nel medesimo lavoro che si è svolto fino a quel momento[282]. Certamente non come chi è capitato per caso in quel luogo, ma come chi vi è stato inviato da Cristo. «Io ho scelto voi e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto e il vostro frutto rimanga»[283]. Il posto di lavoro, l’ambiente professionale nel quale ognuno si trova, è il suo terreno di apostolato, la terra più idonea nella quale seminare e coltivare il buon seme di Cristo. La promessa di Gesù non può deludere: quando si cerca l’unione con Lui nel proprio lavoro, si ha sempre un frutto apostolico.

Occorre, tuttavia, non lasciarsi sedurre dalle apparenze. Il Signore avverte anche che il Padre celeste pota ciò che già produce, «perché porti più frutto»[284]. Agisce in questo modo perché vuole benedire ancora di più i suoi figli. Li pota per migliorarli, anche se la potatura è dolorosa. Spesso consiste in difficoltà che Egli permette per purificare l’anima, togliendo il soverchio. Certe volte, per esempio, scompare l’entusiasmo umano per il proprio lavoro, che allora si deve compiere contropelo, con un amore che non ha altra soddisfazione che quella di far piacere a Dio; altre volte si tratta di una seria difficoltà economica, che forse Dio permette perché noi continuiamo a mettere tutti i mezzi umani, ma con una maggiore fiducia filiale in Lui, come Gesù ci insegna[285], senza lasciarci prendere dalla tristezza e dall’angoscia del futuro. Altre volte ancora, infine, si tratta di un insuccesso professionale, di quelli che possono far crollare coloro che lavorano soltanto con mire umane e che, invece, mettono in Croce quelli che vogliono corredimere con Cristo. La potatura di solito comporta che i frutti ritardino, ma è garanzia che vi sarà “più frutto”.

In ogni caso, sarebbe un errore confondere questa situazione con quell’altra alla quale si riferisce ancora Gesù in una parabola: «Un tale aveva un fico piantato nella vigna e venne a cercarvi frutti, ma non ne trovò. Allora disse al vignaiolo: “Ecco, sono tre anni che vengo a cercare frutti su questo fico, ma non ne trovo. Taglialo. Perché deve sfruttare il terreno?”»[286]. È il caso di chi non dà frutti apostolici nel suo lavoro a causa della sua comodità e della sua poltroneria, dell’imborghesimento e del fatto che si preoccupa solamente o soprattutto di se stesso. Allora l’assenza del frutto non è solo apparente. Non lo è perché non c’è generosità, né impegno, né sacrificio; alla fin fine, perché manca la buona volontà.

Cristo stesso ci insegna a distinguere le situazioni in base ai segni. «Dal fico imparate la parabola: quando ormai il suo ramo diventa tenero e spuntano le foglie, sapete che l’estate è vicina»[287]. Coloro che il Signore pota sembra che non portino frutto, ma sono pieni di vita. Il loro amore per Dio mostra altri segni evidenti, come la delicatezza nel curare i tempi dell’orazione, la carità verso tutti, l’impegno perseverante nel mettere nell’apostolato tutti i mezzi umani e soprannaturali…: segni tanto inconfondibili come i teneri germogli del fico, messaggeri dei frutti che arriveranno a suo tempo. In realtà stanno santificando altre anime con la loro attività professionale perché «ogni lavoro che è orazione, è apostolato»[288]. Il lavoro che si converte in orazione ottiene effettivamente da Dio una pioggia di grazie che fruttifica in molti cuori.

Gli altri, invece, non danno frutto né sono in procinto di darlo; però sono ancora vivi e, se vogliono, possono cambiare. Non mancheranno gli aiuti che Dio manderà loro, ascoltando le preghiere dei loro amici, come quelle del vignaiolo che intervenne a favore del fico: «Padrone, lascialo ancora quest’anno, finché io gli zappi attorno e vi metta il concime e vedremo se porterà frutto per l’avvenire; se no, lo taglierai»[289]. È sempre possibile uscire da una situazione di sterilità apostolica in qualche modo volontaria. È sempre l’ora, con la grazia divina, di convertirsi e di dare molto frutto. «Che la tua vita non sia una vita sterile. – Sii utile. – Lascia traccia. – Illumina con la fiamma della tua fede e del tuo amore…»[290]. E solo allora si riempie di significato il lavoro professionale, diventa evidente l’attrattiva della sua bellezza e sorge un entusiasmo nuovo, fino allora sconosciuto. Un entusiasmo come quello di san Pietro dopo aver obbedito al comando di Gesù: «Prendi il largo!»[291], e aver ascoltato, dopo la pesca miracolosa, la promessa di un frutto di ben altro ordine e importanza: «Non temere; d’ora in poi sarai pescatore di uomini»[292].

Nella nostra vita si possono presentare le due situazioni descritte precedentemente, in alcuni momenti la prima, in altri la seconda. Esternamente forse sembreranno simili perché che non si vedono i frutti apostolici del proprio lavoro professionale, ma non è difficile sapere se ciò è dovuto all’una o all’altra. Basta essere sinceri nell’orazione; cercando sempre l’aiuto esigente della direzione spirituale; e rispondere con chiarezza alla seguente domanda: sto mettendo tutti i mezzi alla mia portata per santificare gli altri con il lavoro, o me ne disinteresso e mi accontento del poco, potendo in realtà fare molto di più? Voglio bene a quelli che lavorano con me? Cerco di servirli? Questo è il cammino della santità e della fecondità apostolica.

Come brace ardente

Trasformare la professione in mezzo di apostolato è la parte essenziale dello spirito di santificazione del lavoro ed è segno che effettivamente ci si sta santificando. Santità e apostolato sono inseparabili, come l’amore per Dio e per gli altri attraverso Dio.

«Devi comportarti come una brace ardente, che appicca fuoco ovunque si trovi; o, per lo meno, fa’ in modo di innalzare la temperatura spirituale di quanti ti stanno intorno, portandoli a vivere un’intensa vita cristiana»[293]. Il lavoro professionale è il luogo naturale nel quale ci troviamo, come la brace nel braciere. Lì debbono trovare adempimento le parole di san Josemaría, in modo che le persone che ci stanno intorno ricevano il calore della carità di Cristo. Si tratta di dare un esempio di serenità, di sorridere, di saper ascoltare e comprendere, di mostrarsi pronti a servire.

Chiunque dovrebbe poter percepire accanto a noi l’influenza di chi innalza il tono dell’ambiente, perché – insieme con la competenza professionale – lo spirito di servizio, la lealtà, l’amabilità, la gioia e l’impegno di superare i propri difetti, non passino inavvertiti.

Tutto questo fa parte del prestigio professionale che debbono coltivare coloro che vogliono attrarre gli altri a Cristo. Il prestigio professionale di un cristiano non è dovuto al semplice compimento del lavoro in modo tecnicamente ineccepibile: è un prestigio umano, tessuto dalle virtù plasmate dalla carità. Con questo prestigio, «il lavoro professionale – qualunque esso sia – diventa la lucerna che illumina i vostri amici e colleghi»[294]. Senza carità, invece, non può esserci un prestigio professionale cristiano, almeno non quello che Dio chiede: l’«amo di pescatore d’uomini»[295], strumento di apostolato. Senza carità non è possibile attrarre le anime a Dio, «perché Dio è amore»[296]. Vale la pena rimarcarlo: un buon professionista, efficace e competente, se non si sforza di vivere non la giustizia ma la carità, non avrà il prestigio professionale proprio di un figlio di Dio.

Il prestigio, comunque, non è un fine ma un mezzo: un mezzo per «avvicinare le anime a Dio con la parola conveniente […] mediante un apostolato che una volta ho chiamato di amicizia e di confidenza»[297]. Ben sapendo che, insieme alla filiazione divina, abbiamo ricevuto con il Battesimo una partecipazione al sacerdozio di Cristo e, pertanto, il triplice ufficio di santificare, insegnare e guidare altri; abbiamo, dunque, titolo per entrare nella vita degli altri, per arrivare a quella relazione profonda di amicizia e di confidenza con tutti quelli che sia possibile nel vasto terreno delle relazioni professionali.

Questo terreno non si limita alle persone che lavorano nello stesso posto o che hanno un’età più o meno simile alla nostra, ma si estende a tutte quelle con le quali, in un modo o nell’altro, si può stabilire un contatto in occasione del lavoro. Ogni cristiano troverà l’occasione per stare con una data persona, per potergli parlare a quattr’occhi, favorendo il rapporto: un pranzetto, un’attività sportiva, quattro passi per strada. Sarà necessario dedicare del tempo agli altri, essere accessibile, sapendo trovare il momento opportuno. «Dobbiamo dare quello che riceviamo, insegnare ciò che impariamo, partecipare agli altri – senza montare in cattedra, con semplicità – la nostra conoscenza dell’amore di Cristo. Ciascuno di noi, nel realizzare il proprio lavoro, nell’esercitare la propria professione nella società, può e deve convertire la sua occupazione in un’attività di servizio»[298].

Orientare la società

Con il lavoro professionale i cristiani possono contribuire efficacemente a orientare l’intera società con lo spirito di Cristo. Il lavoro santificato è necessariamente santificatore della società, perché, «svolto in questo modo, quel lavoro umano, anche quando può sembrare umile e insignificante, contribuisce a ordinare in senso cristiano le realtà temporali»[299].

In tal senso san Josemaría ha scritto in Forgia: «Impégnati affinché le istituzioni e le strutture umane, in cui lavori e ti muovi con pieno diritto di cittadinanza, si adeguino ai princìpi che reggono una concezione cristiana della vita. Così, non dubitarne, assicuri agli uomini i mezzi per vivere in modo adeguato alla loro dignità, e renderai possibile a molte anime di rispondere personalmente, con la grazia di Dio, alla vocazione cristiana»[300].

Mettere in pratica seriamente le norme di morale professionale proprie di ogni lavoro, è una esigenza basilare e fondamentale in questa attività apostolica. Però, inoltre, bisogna aspirare a diffonderle, facendo il possibile perché altri le conoscano e le pratichino. Non si può avanzare la scusa che è poco ciò che uno può fare in un ambiente nel quale hanno messo radici costumi immorali. Così come tali costumi sono la conseguenza dell’accumulo di peccati personali, essi scompariranno soltanto mettendo in pratica personalmente le virtù cristiane[301]. Molte volte sarà necessario chiedere consiglio. Nell’orazione e nei sacramenti colui che lavora troverà la fortezza, quando occorre, per dimostrare con i fatti che ama la verità su tutte le cose.

«Da quando il 7 agosto 1931, durante la celebrazione della Santa Messa, risuonarono nella sua anima le parole di Gesù: “Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me” (Gv 12, 32), Josemaría Escrivá comprese più chiaramente che la missione dei battezzati consiste nell’elevare la Croce di Cristo su ogni realtà umana, e sentì nascere interiormente l’appassionante chiamata a evangelizzare tutti gli ambiti»[302]. Questo ideale di orientare la società secondo lo spirito cristiano «non è un sogno inutile, e può diventare realtà»[303]. San Josemaría – affermava san Giovanni Paolo II il giorno della canonizzazione – «continua a ricordarvi la necessità di non lasciarvi intimorire dinanzi a una cultura materialistica, che minaccia di dissolvere l’identità più autentica dei discepoli di Cristo. Gli piaceva ripetere con vigore che la fede cristiana si oppone al conformismo e all’inerzia interiore»[304].

Il Signore previene da un pericolo: dice che arriverà un tempo in cui «per il dilagare dell’iniquità, l’amore di molti si raffredderà»[305]. Noi cristiani, avvertiti dalle sue parole, invece di scoraggiarci per l’abbondanza del male – e anche per le miserie personali – reagiremo con umiltà e fiducia in Dio, ricorrendo all’intercessione di Santa Maria. «Noi sappiamo che tutto concorre al bene di coloro che amano Dio»[306].

275 Colloqui, n. 55. Cfr. È Gesù che passa, nn. 45, 122.

276 Mons. Javier Echevarría, Omelia nella Messa di ringraziamento per la canonizzazione di san Josemaría, 7-X-2002.

277 Mc 4, 20.

278 Gv 15, 5.

279 Cfr. Mt 21, 19.

280 Lettera 15-X-1948, n. 18, citata da Mons. Javier Echevarría, Lettera Pastorale, 2-X-2011, n. 34.

281 Mt 7, 16.

282 Cfr. San Tommaso d’Aquino, S. Th. I, q. 43, a. 1, c.

283 Gv 15, 16.

284 Gv 15, 2.

285 Cfr. Mt 6, 31-34.

286 Lc 13, 6-7.

287 Mt 24, 32.

288 È Gesù che passa, n. 10.

289 Lc 13, 8-9.

290 Cammino, n. 1.

291 Lc 5, 4.

292 Ibid., 5, 10.

293 Forgia, n. 570.

294 Amici di Dio, n. 61.

295 Cammino, n. 372.

296 1 Gv 4, 8.

297 Lettera 24-III-1930, n. 11, citata da Luis Ignacio Seco, La Herencia de Mons. Escrivá de Balaguer, Palabra, Madrid 1986.

298 È Gesù che passa, n. 166.

299 Colloqui, n. 10.

300 Forgia, n. 718.

301 Cfr. San Giovanni Paolo II, Es. ap. Reconciliatio et paenitentia, 2-XII-1984, n. 16; Enc. Centesimus annus, 1-V-1991, n. 38.

302 San Giovanni Paolo II, Omelia durante la canonizzazione di San Josemaría, 6-X-2002.

303 È Gesù che passa, n. 183.

304 San Giovanni Paolo II, Omelia durante la canonizzazione di San Josemaría, 6-X-2002.

305 Mt 24, 12.

306 Rm 8, 28.

XI. L'UNITÀ DI VITA NELLA PROFESSIONE

«Ogni onesto lavoro può essere orazione; e ogni lavoro che è orazione, è apostolato. In tal modo l’anima si irrobustisce in un’unità di vita semplice e forte»[307].

Lavoro, orazione, apostolato: tre termini che, per chi sa di essere figlio di Dio, non appaiono ambiti diversi, perché si vanno fondendo nella vita come le note di un accordo fino a comporre una partitura armonica.

All’inizio dell’attività professionale, può darsi che si ascolti esclusivamente il suono isolato del proprio lavoro, monotono e senza grazia. Quando, però, si scopre come sia possibile trasformarlo in orazione che s’innalza al Cielo e in apostolato che feconda la terra, il suono comincia ad acquistare ritmo e bellezza. Se rinunciassimo all’impegno di creare e comporre, ritorneremmo alle note isolate, ai suoni senza melodia. Invece, appena permettiamo che lo Spirito Santo governi la nostra vita professionale e diriga l’orchestra, sgorga la musica, una composizione stupenda di amore a Dio e agli uomini nel lavoro quotidiano. Ognuna delle facoltà del nostro essere – volontà, intelligenza, affetti… – interpreta la sua parte con maestria, e così si ottiene quell’unità di vita semplice e forte che piace a Dio e che attrae gli uomini verso di Lui.

Tre sono gli aspetti dell’attività professionale che conviene esaminare con attenzione per ottenere l’armonia dell’unità di vita: l’intenzione, il criterio e la condotta coerente con entrambi.

La rettitudine d’intenzione

L’unità di vita nel lavoro professionale dipende, in primo luogo, dalla rettitudine d’intenzione: dalla chiara e ferma decisione di lavorare per amore di Dio, non per ambizione o altre forme di egoismo; di fronte a Dio e cercando la sua gloria, non di fronte agli uomini e cercando la propria gloria o l’ammirazione degli altri.

«Nessuno può servire due padroni»[308]. Non possiamo ammettere compromessi, non possono convivere nel cuore «una candela a San Michele e un’altra al diavolo»[309]. L’intenzione dev’essere trasparente. Eppure, è possibile sperimentare che, pur volendo vivere per la gloria di Dio, la rettitudine della volontà si distorce facilmente nelle azioni concrete, nelle quali, insieme a motivi santi, spesso si possono trovare aspirazioni meno chiare[310]. Perciò san Josemaría consiglia di purificare la volontà, rettificando continuamente l’intenzione. «Rettificare. – Ogni giorno un po’. – Questo è il tuo lavoro costante, se davvero vuoi farti santo»[311].

Chi lavora con rettitudine d’intenzione cerca di realizzare bene il suo compito sempre. Non lavora in un modo quando gli altri lo vedono e in un modo diverso quando non lo vede nessuno. Sa che Dio lo guarda e perciò cerca di compiere il proprio dovere con perfezione, come piace a Lui. Cura i dettagli di ordine, di laboriosità, di spirito di povertà…, anche se nessuno lo osserva o se non ne ha voglia. Nei giorni grigi del lavoro normale, quando c’è il pericolo della monotonia, un figlio di Dio si sforza di mettere le ultime pietre per amore, e così il suo lavoro diventa preghiera.

I momenti di successo o di insuccesso mettono alla prova la qualità della nostra intenzione, stante la tentazione della presunzione o lo scoraggiamento. San Josemaría insegna a prepararsi alle situazioni come queste, che potrebbero indurre a ripiegarsi su se stessi, distorcendo la propria volontà. «Devi essere vigilante, perché i tuoi successi professionali o i tuoi insuccessi – che verranno! – non ti facciano dimenticare, neanche solo per un momento, qual è il vero fine del tuo lavoro: la gloria di Dio!»[312].

Per fortificare la rettitudine d’intenzione, vero pilastro dell’unità di vita, è necessario cercare la presenza di Dio nel lavoro – offrirlo all’inizio, rinnovare questa offerta appena possibile, ringraziare alla fine… – e fare in modo che le pratiche di pietà, soprattutto la Santa Messa, si prolunghino per tutta la giornata in un rapporto continuo con il Signore. Dimenticarsi di Dio nella professione indica scarsa unità di vita e non semplicemente un carattere distratto: chi ama veramente non dimentica l’amato.

Il retto criterio

La rettitudine d’intenzione è essenziale per l’unità di vita, ma non si deve dimenticare che la volontà ha bisogno della guida della ragione illuminata dalla fede. Alcune persone non riescono ad avere una condotta coerentemente cristiana non per una cattiva volontà iniziale, ma per mancanza di criterio. Quando non si mettono i mezzi per formare bene la coscienza, per acquistare una profonda conoscenza delle implicazioni morali di ogni professione, si corre il pericolo di accettare come norma ciò che è comune. Allora è possibile che si commettano, pur con buona volontà, gravi spropositi e ingiustizie, e, non sapendo giudicare con prudenza, si ometta di fare il bene che si deve fare. La mancanza di criterio impedisce di raggiungere l’unità di vita.

L’uomo di criterio trova ciò che è buono, senza cadere negli estremi né venire a un compromesso con ciò che è mediocre. A volte la mancanza di criterio fa ritenere che l’alternativa a un difetto sia il difetto opposto: che per non essere rigidi si debba essere deboli, o per non essere aggressivi si debba essere bonaccioni… In pratica, non si è compresa bene la natura delle virtù. Il punto mediano in cui consiste la virtù – in medio virtus – non è fermarsi a metà, senza aspirare al vertice, ma raggiungere la cima tra due difetti[313]. Si può essere energico e mite allo stesso tempo, comprensivo ed esigente in fatto di doveri, verace e discreto, allegro senza essere ingenuo. «Siate prudenti come i serpenti e semplici come le colombe»[314], dice il Signore.

Il criterio indispensabile per l’unità di vita è un criterio cristiano, non semplicemente umano, perché la sua regola non è unicamente la retta ragione ma la ragione illuminata dalla fede viva, la fede plasmata dalla carità. Solo allora le virtù umane sono virtù cristiane. Un figlio di Dio non deve coltivare due tipi di virtù, alcune umane e altre cristiane, alcune senza la carità e altre con essa, perché questo sarebbe una doppia vita. Nel suo lavoro non deve adattarsi a praticare in alcune cose una giustizia solo umana – limitandosi, per esempio, allo stretto adempimento della legge – e in altre a praticare una giustizia cristiana permeata di carità, ma sempre e in tutto quest’ultima: la giustizia di Cristo. «Considerate soprattutto i consigli e gli ammonimenti con cui preparava quel pugno di uomini che sarebbero diventati i suoi Apostoli, i suoi messaggeri, da un confine all’altro della terra. Qual è la regola principale che indica loro? Non è forse il comandamento nuovo della carità? È con l’amore che si sono aperti la strada in quel mondo pagano e corrotto. […] Quando si fa giustizia e basta, non c’è da meravigliarsi che la gente si senta ferita: la dignità dell’uomo, che è figlio di Dio, chiede molto di più. La carità deve accompagnare e penetrare tutto, perché addolcisce, deifica: Dio è amore (1 Gv 4, 16) […]».

La carità, che è come un generoso traboccare della giustizia, esige in primo luogo il compimento del dovere: si comincia con ciò che è strettamente giusto; si continua con il criterio dell’equità…; ma per amare ci vuole molta finezza, molta delicatezza, molto rispetto, molta affabilità. In una parola, occorre seguire il consiglio dell’Apostolo: «portate i pesi gli uni degli altri, così adempirete la legge di Cristo (Gal 6, 2). […] Per questo occorre la forza d’animo di sottomettere la propria volontà al modello divino, di lavorare per tutti, di lottare per la felicità eterna e per il benessere temporale di tutte le anime. Il cammino migliore per essere giusti è una vita di dedizione e di servizio»[315]. Questo è avere criterio cristiano, luce irrinunciabile per l’unità di vita. Per acquisire questo criterio occorre dedicare tempo alla formazione e in particolare allo studio della dottrina. Sarebbe temerario fidarsi dell’intuizione e non adoperare i mezzi per formare la testa. Oltre a questo, però, non è sufficiente uno studio teorico. L’unità di vita cristiana richiede una dottrina assimilata nell’orazione.

Coraggio

Oltre a volere e sapere, l’unità di vita richiede operare, perché «le opere sono amore, non i bei ragionamenti»[316]. «Vedano le vostre opere buone e rendano gloria a vostro Padre che è nei cieli»[317], dice il Signore. Conviene esaminarsi spesso, come consiglia san Josemaría: «Fiorisce intorno a te la vita cristiana? Pensaci ogni giorno»[318].

Quando c’è unità di vita è logico che si noti, con naturalezza, attorno a noi. Chi nascondesse la propria condizione di cristiano per timore di essere etichettato, per timidezza o per vergogna, incrinerebbe l’unità di vita, non potrebbe essere sale e luce, le sue opere sarebbero sterili in ciò che riguarda la vita soprannaturale. Il Signore dice a ciascuno di noi: «Dabo te in lucem gentium, ut sit salus mea usque ad extremum terrae»[319] – Io ti renderò luce delle nazioni perché porti la mia salvezza fino all’estremità della terra.

«Dobbiamo avere il coraggio di vivere pubblicamente e costantemente in conformità alla nostra santa fede»[320], scrive san Josemaría, facendo eco all’ammonimento del Signore: «Chi si vergognerà di me e delle mie parole, di lui si vergognerà il Figlio dell’Uomo, quando verrà nella gloria sua»[321]. Gesù ci spinge anche con una meravigliosa promessa: «Chi mi riconoscerà davanti agli uomini, anch’io lo riconoscerò davanti al Padre mio che è nei Cieli»[322]. Non sono ammessi equivoci. Non bisogna temere di parlare di Dio: con la parola, perché lo stesso Cristo ha comandato: «Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo ad ogni creatura»[323], e con l’esempio di una fede che opera per mezzo della carità[324].

È naturale che gli altri, nell’ambiente in cui si muove un cristiano, conoscano la sua fede viva e operante. A maggior ragione tale fede deve risultare facilmente riconoscibile, per contrasto, in una società nella quale predominano il materialismo e l’edonismo. Se essa rimane inavvertita per lungo tempo, vuol dire che non viene vissuta in modo naturale e che si sta conducendo una doppia vita. Questo è ciò che purtroppo succede a coloro che relegano la fede alla vita “privata”. Questo atteggiamento, se non è codardia bella e buona, se risponde all’idea che la fede non deve influire nella condotta professionale, rispecchia una mentalità non laicale ma laicista, che mira a espellere Dio dalla vita sociale e spesso a fare anche a meno della legge morale. È esattamente l’opposto dell’ideale di mettere Cristo in cima a tutte le attività umane. A questo siamo chiamati noi cristiani ed è bene che molti di coloro che vivono intorno a noi lo sappiano. Non solo, ma pur essendo vero che l’apostolato del cristiano che vive in mezzo al mondo dev’essere di «amicizia e confidenza»[325] con i colleghi nella professione, uno a uno, questo non esclude che alcune volte sia conveniente o necessario – come esigenza dell’unità di vita – parlare in pubblico e spiegare le ragioni di una condotta morale, umana e cristiana. Le difficoltà possono essere molte, ma la fede assiste il cristiano e gli dà la fortezza di cui ha bisogno per difendere la verità e aiutare tutti a scoprirla.

In pratica, tuttavia, l’esperienza ci dice che è facile lasciarsi influenzare dalla mentalità laicista e convincersi, per esempio, che in un determinato ambiente professionale non è opportuno in nessun caso parlare di Dio, perché sarebbe scioccante o fuori luogo, o perché altri sosterrebbero che le posizioni di un cristiano in questioni professionali sarebbero condizionate dalla religione. Si presenta allora la tentazione di mettere tra parentesi la propria fede, proprio quando dovrebbe manifestarsi.

«Aconfessionalismo. Neutralità. – Vecchi miti che tentano sempre di ringiovanire. Ti sei dato la pena di pensare quanto è assurdo smettere di essere cattolici quando si entra nell’Università, nell’Associazione professionale, in un’Assemblea di scienziati o in Parlamento, così come si lascia il cappello alla porta?»[326]. San Josemaría non invita a fare sfoggio, e ancor meno a utilizzare etichette di cattolico che non si conciliano con la mentalità laicale; ciò che chiede è prendersi il disturbo di meditare, ognuno sulla base della situazione in cui si trova, su quali siano le esigenze esteriori e visibili dell’unità di vita nella propria professione e nelle attività sociali che svolge. «Dovete avere il coraggio, che certe volte non sarà poco, date le attuali circostanze, di fare presente – o meglio, tangibile – la vostra fede: vedano tutti le vostre opere buone e il motivo delle vostre opere, anche quando a volte arrivi una critica o la contrarietà di questi e di quelli»[327].

L’unità di vita è un dono di Dio e, nello stesso tempo, una conquista che richiede una lotta personale. Il lavoro professionale è un terreno nel quale si forgia questa unità per mezzo di alcune precise decisioni da attuare completamente di fronte a Dio e con zelo apostolico. Con la grazia di Dio dobbiamo aspirare e arrivare ad amarlo totalmente: «ex toto corde, ex tota anima, ex tota mente, ex tota virtute»[328] – con tutto il tuo cuore, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza.

307 È Gesù che passa, n. 10.

308 Mt 6, 24.

309 Cammino, n. 724.

310 Cfr. ibid., n. 788.

311 Ibid., n. 290.

312 Forgia, n. 704.

313 Cfr. Amici di Dio, n. 83.

314 Mt 10, 16.

315 Amici di Dio, nn. 172-173.

316 Cfr. Cammino, n. 933.

317 Mt 5, 16.

318 Forgia, n. 856.

319 Is 49, 6.

320 Solco, n. 46.

321 Lc 9, 26.

322 Mt 10, 32.

323 Mc 16, 15.

324 Gal 5, 6.

325 Cammino, n. 192.

326 Ibid., n. 353.

327 Istruzione, 8-XII-1941, n. 13.

328 Mc 12, 30.

XII. LA SANTIFICAZIONE DEL LAVORO E LA CRISTIANIZZAZIONE DELLA SOCIETÀ

Le luci e le ombre del nostro tempo sono sotto gli occhi di tutti. Lo sviluppo umano e le piaghe che lo infettano, il progresso civile in molti aspetti e la barbarie in altri…: sono aspetti contrastanti di cui san Giovanni Paolo II e i suoi successori hanno parlato ripetutamente[329], invitando i cristiani a illuminare la società con la luce del Vangelo.

Tutti siamo chiamati a trasformare la società secondo il volere di Dio, molti, però, non sanno come farlo. Pensano che questo compito spetti quasi esclusivamente ai governanti o a chi ha la capacità di influire per la sua posizione sociale o economica, e che gli altri possono fare soltanto da spettatori: applaudire o fischiare, ma senza entrare nel terreno di gioco, senza intervenire direttamente.

Non dev’essere questo l’atteggiamento del cristiano, perché non risponde alla realtà della sua vocazione. «Il Signore vuole che noi cristiani […] ci adoperiamo a ristabilire l’ordine infranto e a restituire alle strutture temporali, in tutte le nazioni, la loro funzione naturale di strumento per il progresso dell’umanità e la loro funzione soprannaturale di mezzo per arrivare a Dio»[330].

Non siamo spettatori. Al contrario, è missione specifica dei laici santificare il mondo «dall’interno»[331]: «orientare con senso cristiano le professioni, le istituzioni e le strutture umane»[332]. Come insegna il Concilio Vaticano II, i laici debbono «illuminare e ordinare tutte le realtà temporali, alle quali essi sono strettamente legati, in modo che sempre siano fatte secondo Cristo, e crescano e siano di lode al Creatore e al Redentore»[333]. In altre parole, debbono «cristianizzare dal di dentro il mondo intero, dimostrando che Gesù ha redento tutta l’umanità: ecco la missione del cristiano»[334].

Per far questo abbiamo tutto il potere necessario, pur non avendo alcun potere umano. La nostra forza è l’orazione e le opere trasformate in orazione. «L’orazione è l’arma più potente del cristiano. L’orazione ci rende efficaci. L’orazione ci rende felici. L’orazione ci dà la forza necessaria per compiere i comandi di Dio»[335]. In pratica, l’arma specifica che possiede la maggioranza dei cristiani per migliorare la società è il lavoro trasformato in orazione. Non semplicemente il lavoro, ma il lavoro santificato.

Dio lo ha fatto comprendere a san Josemaría in un momento preciso, il 7 agosto 1931, durante la Santa Messa. Arrivato all’elevazione, fece risuonare nella sua anima con una forza straordinaria le parole di Gesù: «Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me»[336]. «L’ho compreso perfettamente. Il Signore ci diceva: se voi mi mettete in tutte le attività della terra, adempiendo il dovere di ogni momento, essendo miei testimoni in quello che sembra grande e in quello che sembra piccolo…, allora io attirerò a me ogni cosa! Il mio regno in mezzo a voi sarà una realtà!»[337].

Cristianizzare la società

Dio ha affidato all’uomo il compito di edificare la società al servizio del suo bene temporale ed eterno, in armonia con la sua dignità[338]: una società nella quale le leggi, i costumi e le istituzioni che la configurano e la strutturano, favoriscano il bene integrale delle persone con tutte le sue esigenze; una società nella quale ognuno si perfezioni cercando il bene degli altri, in quanto l’uomo «non può ritrovarsi pienamente se non attraverso un dono sincero di sé»[339].

Invece, tutto è stato sconvolto a causa del peccato del primo uomo e della successiva proliferazione dei peccati che, come insegna il Catechismo della Chiesa, fanno «regnare tra di loro la concupiscenza, la violenza e l’ingiustizia. I peccati sono all’origine di situazioni sociali e di istituzioni contrarie alla Bontà divina. Le “strutture di peccato” sono l’espressione e l’effetto dei peccati personali»[340].

Il Figlio di Dio fatto uomo, Gesù Cristo nostro Signore, è venuto al mondo per redimerci dal peccato e dalle sue conseguenze. Cristianizzare la società non è altro che liberarla dalle sequele che il Catechismo riassume con le parole appena lette. Consiste, da una parte, nel liberarla dalle strutture di peccato – per esempio, dalle leggi ingiuste e dai costumi contrari alla legge morale –, e dall’altra, più in profondità, nel fare in modo che le relazioni umane siano presiedute dall’amore di Cristo e non viziate dall’egoismo della concupiscenza, della violenza e della ingiustizia. «Questo è il tuo compito di cittadino cristiano: contribuire a far sì che l’amore e la libertà di Cristo presiedano tutte le manifestazioni della vita moderna: la cultura e l’economia, il lavoro e il riposo, la vita di famiglia e la convivenza sociale»[341].

Cristianizzare la società non significa imporre a forza la fede autentica. Proprio lo spirito cristiano richiede il rispetto del diritto alla libertà sociale e civile in materia religiosa, sicché non si deve impedire a nessuno di praticare la propria religione, secondo coscienza, anche quando fosse in errore, purché rispetti le esigenze dell’ordine pubblico, della pace e della pubblica moralità, che lo Stato ha l’obbligo di tutelare[342]. Dobbiamo aiutare coloro che sono nell’errore a conoscere la verità, che si trova pienamente solo nella fede cattolica, insegnando loro con l’esempio e con la parola, mai con la coercizione. L’atto di fede può essere autentico solo se è libero.

Però, quando un cristiano s’impegna a far sì che la legge civile salvaguardi il rispetto della vita umana fin dal momento del concepimento, la stabilità della famiglia attraverso il riconoscimento dell’indissolubilità del matrimonio, il diritto dei genitori a educare i figli sia nelle scuole pubbliche che in quelle private, la veridicità dell’informazione, la moralità pubblica, la giustizia nei rapporti di lavoro, ecc., non pretende di imporre la sua fede agli altri, ma sta compiendo il proprio dovere di cittadino e sta contribuendo a edificare, per ciò che gli compete, una società conforme alla dignità della persona umana. Non c’è dubbio che ogni cristiano, grazie alla Rivelazione divina, ha una speciale certezza circa l’importanza che questi principi hanno nell’edificare una società più giusta; però la conoscenza di queste verità è anche alla portata della ragione umana e qualunque persona, indipendentemente dalle sue disposizioni religiose, può scoprirla e condividerla.

«Impégnati affinché le istituzioni e le strutture umane, in cui lavori e ti muovi con pieno diritto di cittadinanza, si adeguino ai princìpi che reggono una concezione cristiana della vita. Così, non dubitarne, assicuri agli uomini i mezzi per vivere in modo adeguato alla loro dignità, e renderai possibile a molte anime di rispondere personalmente, con la grazia di Dio, alla vocazione cristiana»[343]. Si tratta di risanare «le istituzioni e le condizioni di vita del mondo […], così che, anziché ostacolare, favoriscano l’esercizio delle virtù»[344]. La fede cristiana fa sentire la profonda aspirazione, propria di ogni cittadino, di cercare il bene comune della società. Un bene comune che non si riduce allo sviluppo economico, anche se lo include sicuramente. Include anche, e ancor prima – in senso qualitativo, non sempre in quello dell’urgenza temporale –, le migliori condizioni possibili di libertà, di giustizia, di vita morale in tutti i suoi aspetti, e di pace, che rispondono alla dignità della persona umana.

Quando un cristiano fa il possibile per delineare in tal modo la società, lo fa grazie alla sua fede, non in nome di una ideologia opinabile da partito politico. Si comporta come «si comportarono i primi cristiani. Non avevano, a motivo della loro vocazione soprannaturale, programmi sociali né umani da adempire; però erano permeati da uno spirito, da una concezione della vita e del mondo, che non poteva non avere conseguenze nella società in cui si muovevano»[345]. «Il compito apostolico che Cristo ha affidato a tutti i suoi discepoli ha dunque un riflesso concreto nell’ambito sociale. È inammissibile pensare che per poter essere cristiani sia necessario voltare le spalle al mondo, guardare con pessimismo la natura umana»[346].

È necessario cercare di risanare le strutture della società per infondere in esse spirito cristiano, ma non è sufficiente. Per quanto possa sembrare un obiettivo troppo elevato, in realtà si tratta di una esigenza fondamentale. Occorre molto di più: occorre fare in modo soprattutto che le persone siano cristiane, che ognuno irradi attorno a sé, con il suo comportamento quotidiano, la luce e l’amore di Cristo, il profumo di Gesù Cristo[347]. L’obiettivo non è solo che le strutture siano sane, ma che le persone siano sante. Non preoccuparsi che le leggi e i costumi della società siano conformi allo spirito cristiano sarebbe altrettanto sbagliato che accontentarsi solo di questo; in quello stesso momento, infatti, sarebbero in pericolo le stesse strutture sane. Bisogna ricominciare sempre. «Non c’è nuova umanità, se prima non ci sono uomini nuovi, della novità del battesimo e della vita secondo il Vangelo»[348].

Per mezzo del lavoro

«Dal fatto che tu e io ci comportiamo come Dio vuole – non dimenticarlo – dipendono molte cose grandi»[349]. Se vogliamo cristianizzare la società, la prima cosa è la santità personale, la nostra unione con Dio. «Ognuno di noi dev’essere alter Christus, ipse Christus, un altro Cristo, lo stesso Cristo. Allora potremo intraprendere l’impresa grande, immensa, illimitata, di santificare dal di dentro tutte le strutture temporali portando in esse il fermento della Redenzione»[350]. È necessario che non perdiamo il sale, la luce e il fuoco che Dio ha messo dentro di noi per trasformare l’ambiente che ci circonda. Il Papa san Giovanni Paolo II ha sottolineato che «è un compito che esige coraggio e pazienza»[351]: coraggio, perché non bisogna aver paura di scontrarsi con l’ambiente quando è indispensabile; pazienza, perché cambiare la società dal di dentro richiede tempo, e frattanto non ci si deve abituare alla presenza del male cristallizzato nella società, perché abituarsi a una malattia mortale equivale a soccombere ad essa. «Il cristiano deve essere sempre pronto a santificare la società “dal di dentro”, collocandosi pienamente nel mondo, ma senza essere del mondo in tutto quello che esso contiene – non per sua intrinseca proprietà, ma per difetto volontario, per il peccato – di negazione di Dio, di opposizione alla sua amabile volontà salvifica»[352].

Dio vuole che infondiamo nella società lo spirito cristiano attraverso la santificazione del lavoro professionale, perché «il cristiano, mediante il lavoro, soggioga la creazione (cfr. Gn 1, 28) e la ordina a Cristo Gesù, centro nel quale sono destinate a ricapitolarsi tutte le cose»[353]. In buona sostanza, il lavoro professionale è «lo strumento indispensabile per il progresso della società e il più equo assetto dei rapporti fra gli uomini»[354].

Ognuno si deve proporre l’obiettivo di cristianizzare la società attraverso il proprio lavoro: prima di ogni altra cosa mediante l’ardente desiderio di avvicinare a Dio i colleghi e le persone con le quali instaura un rapporto professionale, in modo tale che anche loro riescano a santificare il loro lavoro e a dare il tono cristiano alla società; poi, e inseparabilmente, mediante l’impegno nel cristianizzare le strutture del proprio ambiente professionale, facendo in modo che siano conformi alla legge morale. Chi si dedica all’imprenditoria, alla professione farmaceutica, all’avvocatura, all’informazione o alla pubblicità…, può esercitare un’influenza cristiana nel proprio ambiente: nelle relazioni e nelle istituzioni professionali e lavorative. Non è sufficiente non macchiarsi con pratiche immorali; bisogna proporsi di ripulire il proprio ambito professionale, di renderlo conforme alla dignità umana e cristiana.

Per tutto ciò, «dobbiamo ricevere una formazione tale da suscitare nella nostra anima, al momento di intraprendere il lavoro professionale, l’istinto e la sana preoccupazione di uniformare questa attività alle esigenze della coscienza cristiana, agli imperativi divini che debbono guidare la società e le attività degli uomini»[355].

Le possibilità di contribuire alla cristianizzazione della società grazie al lavoro professionale vanno oltre ciò che si può realizzare nello stesso ambiente di lavoro. La condizione di cittadino che esercita una professione nella società è un titolo per avviare o collaborare in iniziative di genere diverso, insieme ad altri cittadini che condividono i medesimi ideali: iniziative educative della gioventù – scuole in cui viene impartita una formazione umana e cristiana, oggi così necessaria e urgente –, iniziative assistenziali, associazioni per promuovere il rispetto alla vita, la veridicità dell’informazione, il diritto a un ambiente morale sano… Il tutto realizzato con la mentalità professionale dei figli di Dio chiamati a santificarsi in mezzo al mondo.

«Doniamo pienamente la nostra vita al Signore Dio nostro, lavorando con perfezione, ognuno nella propria attività professionale e nello stato in cui si trova, senza dimenticare che, in tutte le nostre opere, dobbiamo avere una sola aspirazione: mettere Cristo in cima a tutte le attività degli uomini»[356].

329 Cfr. san Giovanni Paolo II, Es. ap. Ecclesia in Europa, 28-VI-2003, c. I.

330 Lettera 30-IV-1946, n. 19.

331 Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, n. 31.

332 Lettera 9-I-1959, n. 17.

333 Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, n. 31.

334 Colloqui, n. 112.

335 Forgia, n. 439.

336 Gv 12, 32.

337 Appunti di una meditazione, 27-X- 1963.

338 Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, nn. 353, 1929 e 1930.

339 Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 24.

340 Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1869.

341 Solco, n. 302.

342 Cfr. Conc. Vaticano II, Decr. Dignitatis humanae, nn. 1, 2 e 7.

343 Forgia, n. 718.

344 Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, n. 36.

345 Lettera 9-I-1959, n. 22.

346 È Gesù che passa, n. 125.

347 Cfr. 2 Cor 2, 15.

348 Beato Paolo VI, Es. ap. Evangelii nuntiandi, 8-XII-1975, n. 18.

349 Cammino, n. 755.

350 È Gesù che passa, n. 183.

351 San Giovanni Paolo II, Enc. Centesimus annus, 1-V-1991, n. 38.

352 È Gesù che passa, n. 125.

353 Lettera 6-V-1945, n. 14.

354 Colloqui, n. 10

355 Lettera 6-V-1945, n. 15.

356 Lettera 15-X-1948, n. 41.

XIII. IL PRESTIGIO PROFESSIONALE

«La vocazione cristiana è per sua natura anche vocazione all’apostolato»[357]. Come ai primi discepoli, Cristo ci ha chiamati perché lo seguissimo e gli portassimo altre anime: «seguitemi, vi farò diventare pescatori di uomini»[358].

Facendo tesoro di questo paragone del Signore, san Josemaría insegna che il prestigio professionale ha una precisa funzione nei disegni di Dio per coloro che sono stati chiamati a santificare gli altri con il proprio lavoro: è un importante mezzo di apostolato, un «amo di pescatore d’uomini»[359].

Per questo, a coloro che si avvicinano alla formazione data dall’Opus Dei, suggerisce di cercare il prestigio nella loro professione: «Anche tu hai una vocazione professionale che ti “sprona”. – Ebbene, questo “sprone” è l’amo per pescare uomini. Rettifica, pertanto, l’intenzione, e non trascurare di acquisire tutto il prestigio professionale possibile, al servizio di Dio e delle anime. Il Signore conta anche su questo»[360].

Prestigio e umiltà

Dio ha creato tutte le cose per manifestare e comunicare la sua gloria[361] e, nel far sì che il nostro lavoro sia una partecipazione al suo potere creatore, ha voluto che rifletta la sua gloria davanti agli altri. «Risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al vostro Padre che è nei cieli»[362].

La santificazione del lavoro professionale richiede che lo realizziamo con perfezione, per amore di Dio, e che questa perfezione per amore sia una luce capace di attrarre verso Dio coloro che ci stanno attorno.

Non dovremmo cercare la nostra gloria, ma la gloria di Dio, come recita il salmo: Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam[363]: «non a noi, Signore, non a noi, ma al tuo nome da’ gloria». Quante occasioni per ripetere queste parole! «Deo omnis gloria. – A Dio tutta la gloria […]. La nostra vanagloria sarebbe appunto questo: gloria vana; sarebbe un furto sacrilego; l’ “io” non deve comparire da nessuna parte»[364].

In molti casi sarà necessario rettificare l’intenzione. Ma un figlio di Dio non deve trascurare di mirare al prestigio professionale per timore di scadere nella vanagloria o di non essere umile, perché è una qualità che serve alla missione apostolica propria dei laici, un talento che si deve far rendere.

Il Magistero della Chiesa ricorda che i laici «si sforzeranno di acquistarsi una vera perizia in tutti i campi»[365]. «I fedeli laici devono compiere il loro lavoro con competenza professionale, con onestà umana, con spirito cristiano, come via della propria santificazione»[366].

San Josemaría invita a considerare che il prestigio professionale non impedisce l’umiltà: «Dato che il lavoro è il cardine della nostra santità, dovremmo raggiungere un prestigio professionale e, ognuno nel suo posto e nella sua condizione sociale, si vedrà circondato dalla dignità e dal buon nome che competono ai suoi meriti, guadagnati in onesta competizione con i colleghi, con i compagni di mansione o di professione».

La nostra umiltà non consiste nel mostrarci intimiditi, smarriti o privi di audacia nel nobile campo degli aneliti umani. Con spirito soprannaturale, con desiderio di servizio – con spirito cristiano di servizio –, dobbiamo fare in modo di rimanere tra i primi, nel gruppo dei nostri simili.

«Alcuni, con una mentalità poco laicale, concepiscono l’umiltà come mancanza di disinvoltura, come una indecisione che impedisce di agire, come una rinuncia dei diritti – a volte dei diritti della verità e della giustizia –, al fine di non disgustare nessuno e risultare amabile a tutti. Perciò alcuni non comprenderanno la nostra pratica dell’umiltà profonda – autentica –, e persino la chiameranno orgoglio. Si è molto deformato il concetto cristiano di questa virtù, forse nel tentativo di applicare al suo esercizio, nel bel mezzo della strada, modalità di natura conventuale, che non possono andar bene ai cristiani che devono vivere, per vocazione, nei crocevia del mondo»[367].

Per amore di Dio e delle anime

Il prestigio professionale di un cristiano non consiste necessariamente nel successo. È vero che il successo umano è simile a una luce che attrae le folle; ma se, quando ci si avvicina a una persona di successo non si trova il cristiano, l’uomo dal cuore umile e innamorato di Dio, ma il presuntuoso orgoglioso di sé, allora accade ciò che descrive un punto di Cammino: «Da lontano attrai: hai luce. – Da vicino, respingi: ti manca calore. – Che pena!»[368].

Il prestigio che serve per portare anime a Dio è quello delle virtù cristiane, vivificate dalla carità: il prestigio della persona lavoratrice, competente nella sua attività, giusta, allegra, nobile e leale, onesta, amabile, sincera, servizievole…, virtù che possono essere vive sia in caso di successo che di insuccesso umano. È il prestigio di chi coltiva giorno dopo giorno queste qualità per amore di Dio e degli altri.

San Josemaría ha scritto che «il lavoro nasce dall’amore, manifesta l’amore, è ordinato all’amore»[369]. La stessa cosa si deve dire del prestigio nel lavoro: «nasce dall’amore», perché questo dev’essere il motivo che porta a procurarselo, non la vanità o l’egocentrismo; «manifesta l’amore», perché in ogni cristiano che ha prestigio professionale dev’essere evidente lo spirito di servizio; «è ordinato all’amore» perché il prestigio non deve diventare il fine del lavoro, ma il mezzo per avvicinare anime a Dio, concretamente e quotidianamente.

Un prestigio professionale senza frutti apostolici sarebbe un prestigio sterile, una luce che non illumina. Il prestigio dev’essere come l’amo del pescatore, e si può forse dire di uno che è pescatore, se non adopera gli strumenti per la pesca? Non è un gioiello da guardare e riguardare, come un avaro custodisce i suoi tesori, ma da usare al servizio di Dio, senza paura.

Non bisogna ignorare i rischi. Grazie al loro prestigio professionale, i cristiani possono avvicinare persone che, appena si parla loro di Dio, fanno un passo indietro e non li apprezzano più come prima. Addirittura, com’è noto, in certi ambienti – club, gruppi, società influenti… – si aprono le porte a professionisti di prestigio, offrendo vantaggi di relazioni e di appoggi reciproci, a condizione che non manifestino la loro fede, accettando implicitamente una vita impostata in modo tale che la religione resti confinata alla sfera privata. Giustificano un atteggiamento del genere con il rispetto della libertà, ma in pratica escludono che esista la verità in materia religiosa; in tal modo, in questi ambienti, la verità e la libertà muoiono insieme, perché si rompe il vincolo indicato dal Signore: «conoscerete la verità e la verità vi farà liberi»[370]. In questi club, laicisti per costituzione, nei quali è proibito – questa è la parola che rispecchia la realtà – parlare di Dio e, in definitiva, fare apostolato, non si vede come possa essere presente un cristiano, obbligato a lasciare fuori la propria fede come si lascia un cappello alla porta.

La conclusione non può essere che ci si debba isolare, ma che si debba mettere in atto una attività apostolica più audace, con la forza e la gioia dei figli di Dio che hanno ricevuto questo mondo in eredità per possederlo e configurarlo. Un lavoro basato sull’apostolato personale di amicizia e di confidenza, capace anche di creare ambienti aperti e liberi che non hanno bisogno di etichette confessionali, nei quali sia possibile dialogare e collaborare con tutte le persone di buona volontà che vogliono costruire una società adeguata alla dignità trascendente della persona umana. Non è un compito facile, ma è irrinunciabile. Il cristiano deve conquistare il prestigio professionale e deve saperlo impiegare per infondere nella società lo spirito cristiano.

In tutte le attività

Durante gli anni di vita trascorsi a Nazaret, Gesù «cresceva in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli uomini»[371]. Il Vangelo ci dice anche che era conosciuto come «l’artigiano»[372]. Basta unire questi due dati per constatare il prestigio di cui godeva il Signore nel suo lavoro.

Nella sua quotidiana attività di carpentiere, pur senza realizzare prodigi straordinari, i suoi concittadini notavano che cresceva non solo in età, ma anche in sapienza e in grazia. Quanti dettagli raccolgono queste parole! Nel modo di trattare le persone, di ricevere le commissioni e di compierle con maestria professionale, di praticare la giustizia con carità, di servire gli altri, di lavorare ordinatamente e intensamente, di riposare e di fare in modo che gli altri riposassero…; nella sua serenità, nella sua pace, nella sua gioia, e in ogni sua attività, si percepiva un qualcosa che attraeva, che invitava ad avere una relazione con Lui, a confidare in Lui e a seguirne l’esempio: l’esempio di un uomo che vedevano così umano e così divino, che trasmetteva amore a Dio e amore agli uomini, che li faceva sentire in cielo e sulla terra nello stesso tempo, incoraggiandoli a diventare migliori. Come sarebbe diverso il mondo – avranno pensato molti di loro – se cercassimo di essere come Gesù nel nostro lavoro! Come sarebbe diversa la vita nelle città e nelle campagne!

La crescita di Gesù in età, sapienza e grazia, il progressivo manifestarsi della pienezza di vita divina che riempiva la sua natura umana fin dal momento dell’Incarnazione, avveniva durante un lavoro tanto comune come quello di carpentiere. «Davanti a Dio, nessuna occupazione è di per sé grande o piccola. Ogni cosa acquista il valore dell’Amore con cui viene realizzata»[373]. Il prestigio professionale, alla fin fine, è la manifestazione dell’amore con il quale si compie il lavoro. È una qualità della persona, non dell’attività che si svolge. Non consiste nel dedicarsi a una professione prestigiosa agli occhi umani, ma nel compiere in modo prestigioso una qualsiasi professione, brillante o meno.

Gli uomini, invece, considerano alcune attività più brillanti di altre, come, ad esempio quelle che comportano l’esercizio dell’autorità nella società o quelle che hanno una maggiore influenza nella cultura o una maggiore ripercussione sui mezzi di comunicazione, nello sport, ecc. Proprio per questo – perché godono di una maggiore considerazione e di una maggiore influenza nella società –, è più necessario che coloro che li esercitano abbiano un prestigio non solo tecnico ma morale: un prestigio professionale cristiano. È di estrema importanza che i figli di Dio pratichino con prestigio queste attività dalle quali in buona misura dipende il tono della nostra società.

In genere sono gli intellettuali coloro che le praticano, e per questo «dobbiamo fare in modo che, in tutte le attività intellettuali, vi siano persone rette, di autentica coscienza cristiana, dalla vita coerente, che impieghino le armi della scienza al servizio dell’umanità e della Chiesa»[374]. San Josemaría lo ha molto presente quando scrive, spiegando l’attività apostolica dell’Opus Dei, che «ci ha scelti lo stesso Cristo, affinché in mezzo al mondo – nel quale ci ha posti e dal quale non ha voluto segregarci – cerchiamo la santificazione ciascuno nel proprio stato e – insegnando, con la testimonianza della vita e della parola, che la chiamata alla santità è universale – promuoviamo fra persone di tutte le condizioni sociali, e specialmente fra gli intellettuali, la perfezione cristiana in seno alla stessa vita civile»[375].

357 Conc. Vaticano II, Decr. Apostolicam actuositatem, n. 2.

358 Mc 1, 17.

359 Cammino, n. 372.

360 Solco, n. 491.

361 Cfr. Conc. Vaticano I, Cost. dogm. Dei Filius, canone 5.

362 Mt 5, 16.

363 Sal 115 [113 b], 1.

364 Cammino, n. 780.

365 Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 43.

366 San Giovanni Paolo II, Es. ap. Christifideles laici, 30-XII-1988, n. 43.

367 Lettera 6-V-1945, nn. 30-31.

368 Cammino, n. 459.

369 È Gesù che passa, n. 48.

370 Gv 8, 32.

371 Lc 2, 52.

372 Mc 6, 3.

373 Solco, n. 487.

374 Forgia, n. 636.

375 Lettera 14-II-1944, n. 1, citata in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, I, Leonardo International, Milano 1999, pp. 319-320.

XIV. IL LAVORO E LA FAMIGLIA

Nell’Esortazione Apostolica Amoris laetitia (n. 31) Papa Francesco ha ricordato che il bene della famiglia è decisivo per il futuro del mondo e della Chiesa. A sua volta, «il lavoro è il fondamento su cui si forma la vita familiare […]. Questi due cerchi di valori – uno congiunto al lavoro, l’altro conseguente al carattere familiare della vita umana – devono unirsi tra loro in modo corretto, e correttamente permearsi»[376].

Armonizzare le esigenze della vocazione familiare e della vocazione professionale non sempre è facile, però è una parte importante dell’impegno necessario per vivere in unità di vita. È l’amore di Dio a dare unità, a mettere ordine nel cuore, a insegnare quali sono le priorità. Tra queste priorità c’è quella di saper collocare sempre il bene delle persone al di sopra di ogni altro interesse, lavorando per servire, come manifestazione della carità; e vivere la carità in maniera ordinata, cominciando da quelli che Dio ci ha affidato più direttamente.

La vita familiare e la vita professionale si sostengono a vicenda. Il lavoro, dentro e fuori casa, «è, in un certo modo, la condizione per rendere possibile la fondazione di una famiglia». In primo luogo, perché la famiglia «esige i mezzi di sussistenza, che in via normale l’uomo acquisisce mediante il lavoro»[377].

A sua volta, il lavoro è un elemento fondamentale per raggiungere i fini della famiglia. «Lavoro e laboriosità condizionano anche tutto il processo di educazione nella famiglia, proprio per la ragione che ognuno “diventa uomo”, fra l’altro, mediante il lavoro, e quel diventare uomo esprime appunto lo scopo principale di tutto il processo educativo»[378].

La Sacra Famiglia ci mostra come tenere uniti questi due ambiti. San Josemaría imparò e insegnò le lezioni di Santa Maria e di San Giuseppe, che con il loro lavoro diedero a Gesù la possibilità di crescere e svilupparsi. A Nazaret «nessuno si riserva niente. Lì non si sente parlare del mio onore, né del mio tempo, né del mio lavoro, né delle mie idee, né dei miei gusti, né dei miei soldi. Lì si mette ogni cosa al servizio del grandioso gioco di Dio con l’umanità, che consiste nella Redenzione»[379].

Imitare san Giuseppe

«Guardate bene: che fa Giuseppe, con Maria e con Gesù, per seguire il mandato del Padre, la mozione dello Spirito Santo? Dona loro l’intero suo essere, mette al loro servizio la propria vita di lavoratore. Giuseppe, che è una creatura, dà da mangiare al Creatore; egli, che è un povero artigiano, santifica il proprio lavoro professionale, cosa della quale i cristiani si erano dimenticati per secoli, e che l’Opus Dei è venuto a ricordare. Dà loro la propria vita, dona loro l’amore del suo cuore e la tenerezza delle sue attenzioni, offre la fortezza delle proprie braccia, dà… tutto quello che è e che può: il lavoro professionale ordinario, inerente alla propria condizione»[380].

San Giuseppe ha lavorato per servire il Figlio di Dio e sua Madre. Non sappiamo nulla dei prodotti materiali del suo lavoro, né sono giunti fino a noi oggetti fabbricati o riparati da lui; sappiamo, invece, che la sua attività è servita all’opera della Redenzione. Giuseppe ha insegnato a Gesù il mestiere al quale ha dedicato lunghi anni della sua vita e ha lavorato profondamente unito a chi, già in quei momenti, ci stava redimendo. Con il suo lavoro ha edificato il focolare di Nazaret nel quale doveva crescere Gesù, un focolare che è immagine della Chiesa. Non ha mai trascurato la Famiglia per dedicarsi al suo mestiere di artigiano, o per la stanchezza di una giornata di lavoro, ma lo ha messo interamente al servizio del Figlio di Dio e di Maria Vergine, che non ha privato delle attenzioni proprie di un capo famiglia. E il suo lavoro – lungi dal rimanere impoverito dalle esigenze imposte da tali attenzioni – viaggi, cambiamento di paese e di domicilio, difficoltà e pericoli – alla fine risultò infinitamente arricchito.

Che grande lezione per noi che ci lasciamo affascinare facilmente dal desiderio di un’affermazione personale e dal successo nel lavoro! La gloria di san Giuseppe è stata veder crescere Gesù in sapienza, in età e in grazia[381], e servire la Madre di Dio. Le ore di impegno continuo del Santo Patriarca non avevano termine soltanto in un’opera materiale, per ben fatta che fosse, ma nel bene di Gesù e di Maria. Erano la via per amare Dio in suo Figlio e nella Madre di Lui.

Dio ci ha dato anche la possibilità di amarlo servendo la famiglia con la nostra attività professionale. Molte persone pongono le fotografie delle persone da loro amate sul tavolo o nel posto in cui lavorano; anche il cristiano pone qualcosa che gli ricordi il significato divino dell’amore umano: a volte pone un crocifisso, un’immagine della Sacra Famiglia o un altro oggetto opportuno, a seconda del luogo nel quale si trova, perché se c’è amore per Dio, allora famiglia e lavoro sono un tutt’uno.

È triste vedere persone interiormente divise, che soffrono perché vedono negli obblighi familiari un ostacolo per crescere professionalmente. Cercano di conciliare una moltitudine di impegni che non sono compatibili e si lamentano di non aver tempo per la famiglia. Assai spesso, però, non è il tempo che manca, ma un cuore ordinato e innamorato. L’esempio di san Giuseppe può aiutare tutti noi. La cura della Sacra Famiglia e il lavoro di artigiano non erano ambiti a sé stanti, isolati, ma una stessa realtà. L’amore a Maria e a Gesù lo portava a lavorare, e con il suo lavoro serviva la Sacra Famiglia.

Un apostolato urgente

«La famiglia costituisce uno dei più importanti termini di riferimento, secondo i quali deve essere formato l’ordine socio-etico del lavoro umano […]. Infatti, la famiglia è, al tempo stesso, una comunità resa possibile dal lavoro e la prima interna scuola di lavoro per ogni uomo»[382].

Oggi dobbiamo accettare la sfida di ottenere che si restituisca alla famiglia quel ruolo centrale che le corrisponde nella vita delle persone e nel mondo del lavoro. È una sfida dalle molte sfaccettature. Prima di tutto, occorre valorizzare quelle professioni più strettamente legate ai fini propri della famiglia, come i lavori domestici, le attività educative, sin dai primi anni di vita, e le diverse forme di collaborazione all’assistenza dei malati e degli anziani.

Inoltre, è una sfida urgente ottenere che l’organizzazione sociale del lavoro non generi incompatibilità con gli obblighi della famiglia. Queste situazioni si riscontrano spesso, a causa dei salari insufficienti a sostenere una famiglia; a degli orari che obbligano a ridurre molto la presenza in casa del padre o della madre; a degli ostacoli per le madri che vorrebbero rendere compatibile la dedicazione alla famiglia con una professione da esercitare fuori casa. Queste e altre difficoltà riguardano in modo particolare i professionisti giovani che si vedono sottoposti a pressioni da un ambiente, da una organizzazione della società e da un sistema di vita, che rendono difficile la formazione di una famiglia e la sua stabilità.

Non c’è dubbio che bisogna chiedere al Signore la fortezza per saper dire di no a certe esigenze di lavoro, senza lasciarsi fagocitare da ciò che non è altro che un mezzo. Comunque, è anche indispensabile introdurre una cultura e una legislazione sul lavoro che favorisca la necessaria dedicazione alla famiglia. Una società che non protegga la famiglia è in cammino verso la propria distruzione. Il Magistero della Chiesa non si stanca di ricordarlo: «Nessuno può pensare che indebolire la famiglia come società naturale fondata sul matrimonio sia qualcosa che giova alla società»[383].

L’impegno per dedicare il tempo e l’energie necessarie «per imprimere un tono profondamente cristiano nelle vostre case e nell’educazione dei vostri figli, farà delle vostre famiglie fari di vita cristiana, oasi di acque limpide che influiranno su molte altre famiglie, rendendo più facile anche il germogliare di vocazioni»[384].

376 San Giovanni Paolo II, Enc. Laborem exercens, 14-IX-1981, n. 10.

377 Ibid.

378 Ibid.

379 Lettera 14-II-1974, n. 2, citata in F. Requena, J. Sesé, Fuentes para la historia del Opus Dei, Ariel, Madrid 2002, pp. 144-145.

380 Meditazione “San Giuseppe, Nostro Padre e Signore” (19-III-1968), citata in J.M. Casciaro, La encarnaciόn del Verbo y la corporalidad humana, in “Scripta Theologica” 18 (1986/3) 751-770.

381 Lc 2, 52.

382 San Giovanni Paolo II, Enc. Laborem exercens, 14-IX-1981, n. 10.

383 Papa Francesco, Es. ap. Amoris laetitia, 19-III-2016, n. 52.

384 Mons. Javier Echevarría, Lettera 28-XI-2002, nn. 11-12.

XV. LA FORZA DEL FERMENTO

La società è come un intreccio di relazioni tra gli uomini. Il lavoro, la famiglia e le altre congiunture della vita creano una rete di vincoli nella quale la nostra esistenza si trova quasi intessuta[385], sicché quando cerchiamo di santificare una concreta professione, una particolare situazione familiare o il resto dei doveri ordinari, non stiamo santificando una fibra isolata, ma l’intero tessuto sociale.

Questo impegno di santificazione trasforma i cristiani in un potente fermento capace di trasformare il mondo perché rifletta meglio l’amore con il quale è stato creato. Quando la carità è presente in una qualunque attività umana, si riducono gli spazi dell’egoismo, il principale fattore di disordine nell’uomo, nelle sue relazioni con gli altri e con le cose. Portatori dell’Amore del Padre in mezzo alla società, i fedeli laici «ivi sono da Dio chiamati a contribuire, quasi dall’interno a modo di fermento, alla santificazione del mondo mediante l’esercizio della loro funzione propria e sotto la guida dello spirito evangelico»[386].

L’efficacia trasformatrice di questo lievito cristiano dipende, in gran parte, dal fatto che ognuno faccia in modo da raggiungere una preparazione adeguata al proprio lavoro. Essa non deve limitarsi all’istruzione specifica – tecnica o intellettuale – richiesta da ogni professione. Vi sono altri aspetti che sono imprescindibili per raggiungere una vera “competenza” umana e cristiana, e hanno un’influenza assai diretta sulle relazioni che traggono origine dal lavoro e che sono fondamentali per ordinare a Dio il tessuto sociale.

Essere del mondo senza essere mondani

Il cristiano che è chiamato a santificarsi nella sua professione dev’essere del mondo ma non mondano. Deve cercare il benessere temporale senza considerarlo il bene supremo. Deve riconoscere con realismo la presenza del male, senza scoraggiarsi quando lo incontra sulla propria strada, cercando, invece, di riparare e di lottare con maggiore impegno per purificarla dal peccato. «Non deve mancare mai l’entusiasmo, né nel vostro lavoro né nel vostro impegno nel costruire la città temporale. Anche se, nello stesso tempo, come discepoli di Cristo che hanno crocifisso la carne con le passioni e le concupiscenze personali (cfr. Gal 5, 24), farete in modo da mantenere vivo il senso del peccato e della riparazione generosa, a fronte dei falsi ottimismi di coloro che, nemici della Croce di Cristo (Fil 3, 18), valutano ogni cosa in chiave di progresso e di energie umane»[387].

“Essere del mondo”, in senso positivo, porta «ad avere spirito contemplativo in mezzo a tutte le attività umane […], facendo diventare realtà questo programma: quanto più siamo immersi nel mondo, tanto più dobbiamo essere di Dio»[388]. Questo anelito, lungi dal provocare un tirarsi indietro viste le difficoltà dell’ambiente, spinge a una maggiore audacia, frutto di una presenza di Dio più intensa e costante. Proprio perché siamo del mondo e siamo di Dio, non possiamo rinchiuderci in noi stessi: «non è lecito ai cristiani abbandonare la loro missione nel mondo, come all’anima non è permesso separarsi volontariamente dal corpo»[389]. Per san Josemaría questo compito di cittadini cristiani consiste nel «contribuire a far sì che l’amore e la libertà di Cristo presiedano tutte le manifestazioni della vita moderna: la cultura e l’economia, il lavoro e il riposo, la vita di famiglia e la convivenza sociale»[390]

Una manifestazione profonda dello spirito cristiano sta nel riconoscere che la piena felicità umana si trova nell’unione con Dio, non nel possesso di beni terreni. È esattamente il contrario dell’essere mondani. Il mondano mette tutto il cuore nei beni di questo mondo, senza ricordare che sono fatti per condurlo al Creatore. Può darsi che qualche volta, vista l’esperienza di persone che, lontane da Dio, sembra che abbiano trovato la felicità nei beni che posseggono, venga in mente che l’unione con Dio non sia l’unica fonte di gioia completa. Però non dobbiamo ingannarci. Si tratta di una felicità spesso superficiale e non priva di preoccupazioni. Queste stesse persone sarebbero incomparabilmente più felici, già su questa terra e dopo pienamente in Cielo, se frequentassero Dio e ordinassero alla sua gloria l’uso di questi beni. La loro non sarebbe più una felicità fragile, esposta a tante eventualità, e non temerebbero – con un timore che toglie la pace – che un giorno venissero a mancare loro questi o quei beni, né li spaventerebbe la realtà del dolore e della morte.

Le beatitudini del Sermone della montagna - «beati i poveri di spirito, perché di essi è il Regno dei Cieli. Beati gli afflitti, perché saranno consolati. Beati i miti…, quelli che hanno fame e sete della giustizia…, i perseguitati per causa della giustizia…»[391] – rivelano che la piena felicità (la beatitudine) non si trova nei beni di questo mondo. San Josemaría si rammaricava che a volte «si ingannano le anime. Si parla loro di una liberazione che non è quella di Cristo. Gli insegnamenti di Gesù, il suo Sermone della Montagna, quelle beatitudini che sono una meraviglia dell’amore divino, si ignorano. Si cerca esclusivamente una felicità terrena, che non è possibile ottenere in questo mondo»[392].

Le parole del Signore, tuttavia, non giustificano una visione negativa dei beni terreni, come se fossero cattivi o d’impedimento per raggiungere il Cielo. Non sono di ostacolo, ma materia di santificazione e il Signore non invita a respingerli. Insegna piuttosto che l’unica cosa necessaria[393] per la santità e la felicità è amare Dio. Chi non dispone di questi beni o chi soffre deve sapere non solo che la piena gioia appartiene al Cielo, ma che già su questa terra può avere un anticipo della felicità del Cielo, perché il dolore e, in generale, la mancanza di un bene terreno ha un valore redentore se viene accolto come la Croce di Cristo.

Mentalità laicale, con anima sacerdotale

Un figlio di Dio dovrebbe avere un «anima sacerdotale», perché è stato fatto partecipe del sacerdozio di Cristo per corredimere con Lui. Nell’insegnamento di san Josemaría, quando si rivolge a coloro che sono chiamati a santificarsi in mezzo al mondo, questa caratteristica si trova intrinsecamente unita alla «mentalità laicale», che induce a compiere il lavoro e le diverse attività con competenza, secondo le leggi che sono loro proprie, volute da Dio[394].

Nel quadro delle norme di morale professionale, vi sono molti modi di portare a termine il lavoro secondo il volere di Dio. Esiste un gran numero di opzioni, tutte quante santificabili, tra le quali ognuno può scegliere con libertà. Ciò è tipico della vocazione laicale e fa sì che la partecipazione di ciascuno alla vita sociale possa essere originale e irripetibile. Non dobbiamo privare gli altri dell’esercizio della nostra libertà, fonte di creatività e di iniziative di servizio. Far proprio sino in fondo questo aspetto è una caratteristica essenziale dello spirito che san Josemaría trasmette: «Libertà, figli miei, libertà, che è la chiave di quella mentalità laicale che tutti noi abbiamo»[395].

L’anima sacerdotale e la mentalità laicale sono due aspetti inseparabili nel cammino di santità che egli insegna. «Noi tutti, sia i sacerdoti che i laici, dobbiamo avere anima veramente sacerdotale e mentalità pienamente laicale, per poter comprendere ed esercitare nella nostra vita la libertà della quale godiamo nell’ambito della Chiesa e nelle cose temporali, considerandoci nel medesimo tempo cittadini della città di Dio (cfr. Ef 2, 19) e della città degli uomini»[396].

Per essere fermento di spirito cristiano nella società è necessario che nella nostra vita avvenga questa unione, in modo che tutta la nostra attività professionale, compiuta con mentalità laicale, sia permeata di anima sacerdotale.

Un chiaro segno di tale unione è porre in primo luogo la relazione con Dio, la pietà, concretizzata in un piano di vita spirituale. Abbiamo bisogno di alimentare l’Amore come impulso vitale della nostra vita, perché non è possibile lavorare realmente per Dio senza una vita interiore sempre più profonda. Come ricordava san Josemaría, «se non avete vita interiore, quando vi dedicate al vostro lavoro, invece di divinizzarlo, vi potrebbe succedere ciò che succede al ferro quando è al rosso e si mette nell’acqua fredda: perde la tempra e si spegne. Dovete avere un fuoco che venga da dentro, che non si spenga, che accenda tutto quello che tocca. Per questo ho potuto dire che non voglio nessuna opera, nessun lavoro, se i miei figli non migliorano in esso. Misuro l’efficacia e il valore delle opere dal grado di santità che acquistano gli strumenti che le realizzano».

«Con la stessa forza con cui prima vi invitavo a lavorare, e a lavorare bene, senza paura di stancarvi, con questa stessa insistenza, vi invito ora ad avere vita interiore. Mai mi stancherò di ripeterlo: le nostre Norme di pietà, la nostra orazione, sono la prima cosa. Senza lotta ascetica, la nostra vita non varrebbe niente, saremmo inefficaci, pecore senza pastore, ciechi che guidano altri ciechi (cfr. Mt 9, 36; 15, 4)»[397].

Perché il fermento non si alteri, deve avere la forza di Dio. Egli è Colui che trasforma le persone e l’ambiente che ci circonda. Solo se rimaniamo uniti a Lui saremo veramente fermento di santità. Diversamente, staremo nella massa come semplice massa, senza quel contributo che ci si attende dal lievito. L’impegno di osservare un piano di vita spirituale finirà col produrre il miracolo dell’azione trasformatrice di Dio: prima in noi stessi, dato che il piano è un cammino di unione con Lui, e, come conseguenza, negli altri e nell’intera società.

385 Cfr. Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, n. 31. Cfr. san Giovanni Paolo II, Es. ap. Christifideles laici, 30-XII-1988, n. 15.

386 Ibid.

387 Lettera 9-I-1959, n. 19. Cfr. È Gesù che passa, nn. 95-101.

388 Forgia, n. 740.

389 Epistola a Diogneto, n. 6.

390 Solco, n. 302.

391 Mt 5, 3 ss.

392 Appunti di una meditazione, 25-XII-1972.

393 Lc 10, 42.

394 Cfr. Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 36.

395 Lettera 29-IX-1957, citata da A. Cattaneo, Tracce per una spiritualità laicale offerte dall’Omelia “Amare il mondo appassionatamente”, in “Annales Theologici, 16 (2002) 128.

396 Lettera 2-II-1945, n. 1, in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, II, Leonardo International, Milano 2003, pp. 701-702.

397 Lettera 15-X-1948, n. 20.

XVI. LAVORARE IN OGNI TEMPO

San Josemaría ha scritto che il lavoro è «una malattia contagiosa, incurabile e progressiva»[398]. Il desiderio di dar gloria a Dio è il motivo ultimo di questa laboriosità, di questo anelito di santificare il tempo, di voler offrire a Dio ogni minuto di ogni ora, ogni ora di ogni giornata…, ogni tappa della vita. «La persona laboriosa utilizza con profitto il tempo, che non è solo denaro, è gloria di Dio. Fa quello che deve e si impegna in quello che fa, non per abitudine o per riempire le ore, ma come frutto di riflessione attenta e ponderata»[399].

L’uomo «accorto controlla i propri passi»[400], dice il libro dei Proverbi. Controllare i passi nel compito professionale è quella riflessione attenta e ponderata della quale parla san Josemaría, che ci fa riflettere dove siamo diretti con il nostro lavoro e ci permette di rettificare l’intenzione. L’uomo prudente ha la capacità di discernere in ogni situazione il modo migliore di dirigersi verso il fine che aveva scelto. La nostra meta è il Signore. Quando cambiano le circostanze conviene tenere il cuore sveglio per percepire le chiamate di Dio nei e attraverso i cambiamenti, le nuove situazioni.

Ora ci soffermeremo su due momenti precisi della vita professionale: quello iniziale e quello finale. Nell’ambito della loro specificità, aiutano a considerare alcuni aspetti della santificazione del lavoro. Tra gli altri: la disposizione vigilante, con la fortezza della fede, a conservare la rettitudine d’intenzione; il valore relativo della materialità di ciò che facciamo; la fugacità dei successi o degli insuccessi; la necessità di mantenere sempre un atteggiamento giovane e sportivo, disposti a ricominciare, per amore di Dio e degli altri, tutte le volte che sia necessario…

Gli inizi della vita professionale

Una delle note essenziali dell’insegnamento di san Josemaría è l’unità di vita, che significa orientare ogni cosa verso un unico fine; cercare «solamente e in tutto la gloria di Dio»[401]. Coloro che dedicano la maggior parte della giornata a svolgere una professione, non possono fare a meno di imparare a coltivarla. L’inizio della vita professionale è uno dei momenti più importanti di questo apprendimento. È una situazione di cambiamento, di nuove sfide e di nuove possibilità…, ma anche di difficoltà che conviene conoscere.

In alcuni ambiti si richiede ai giovani professionisti una dedicazione senza limiti di orario e di impegno, come se il lavoro fosse l’unica dimensione della propria esistenza. Queste pratiche si ispirano, da una parte, a certe tecniche di motivazione; ma rispondono anche a una mentalità che assolutizza il successo professionale rispetto a ogni altra dimensione dell’esistenza. Si cerca di stimolare un atteggiamento nel quale l’impegno con l’impresa o con il gruppo di lavoro sta al di sopra di ogni altro interesse. Ed è proprio in persone che vogliono far bene il loro lavoro che possono attecchire posizioni di questo tipo. San Josemaría, maestro della santificazione del lavoro, metteva in guardia dal pericolo di sconvolgere l’ordine delle aspirazioni. «È importante che ti dia da fare, che offra la spalla… In ogni modo, metti gli impegni professionali al loro posto: sono esclusivamente mezzi per arrivare al fine: non possono mai essere considerati addirittura come la cosa fondamentale. Quante “professionaliti” impediscono l’unione con Dio!»[402].

I mezzi che si usano per reclamare questa esclusività di solito non consistono in rigide imposizioni, ma piuttosto nel far capire che la stima, la considerazione e le possibilità future di una persona dipendono dalla sua disponibilità incondizionata. In questo modo si stimola la persona a passare un gran numero di ore in azienda, rinunciando anche al fine settimana o ai periodi di riposo – abitualmente dedicati alla famiglia, a coltivare le amicizie, ecc. –, anche quando non ce ne sia una reale necessità. Queste e altri modi di dimostrare la massima disponibilità spesso sono incentivate con gratifiche o con altri vantaggi che permettono di muoversi in un certo status sociale: alberghi e ambienti esclusivi quando si viaggia per motivi di lavoro, regali… Al contrario, qualunque limitazione della disponibilità viene considerata una pericolosa deviazione dalla “mentalità di gruppo”. Il gruppo di lavoro o l’azienda pretendono così di assorbire la maggior parte delle energie e gli altri impegni esterni si debbono subordinare sempre a quelli di lavoro. Queste situazioni possono deviare la rettitudine d’intenzione, pensando che tutto questo faccia parte del prestigio professionale conveniente per l’apostolato. Il pericolo è che «un’impaziente e disordinata preoccupazione di emergere professionalmente può mascherare l’amor proprio sotto il mantello del “servire le anime”. Con falsità – non tolgo una sillaba –, ci fabbrichiamo la giustificazione di non dover lasciar cadere certe occasioni, certe circostanze favorevoli…»[403].

Quando si trascurano la fortezza e la temperanza indispensabili a mantenere le aspirazioni professionali in un ordine che permetta di orientarle all’amore a Dio, non è difficile immaginare le conseguenze. Basta pensare alle crisi che si producono nella vita familiare quando il padre o la madre non vogliono diminuire il lavoro, pur potendolo fare, e lesinano la necessaria dedicazione di tempo e di energie alla casa; o il raffreddamento del rapporto con Dio quando il piano di vita spirituale non occupa il primo posto; o la fiacchezza dell’apostolato di amicizia e di confidenza quando l’attenzione alle persone è considerata abitualmente un intralcio agli impegni professionali.

L’atteggiamento di chi si lascia sedurre dal successo umano – ben diverso dal prestigio professionale che è l’amo dell’apostolo –, rende impossibile l’unità di vita cristiana. La professione non è più inserita nell’insieme delle attività secondo l’ordine della carità, che comprende l’attenzione ad altri doveri spirituali, familiari e sociali. Quello che veramente deve interessare a un figlio di Dio è compiere la volontà di suo Padre, facendo in modo di lavorare alla sua amorosa presenza. Questo è ciò che dà senso a tutto, ciò che ci deve spingere a lavorare e a riposare, e a fare sia l’uno che l’altro; ciò che ci dà pace e gioia. Per cristianizzare gli ambienti professionali si richiede maturità umana e soprannaturale, un prestigio professionale cristiano che non si riduce alla semplice produttività.

Noi figli di Dio siamo stati liberati da Cristo sulla Croce. Possiamo accogliere tale liberazione o rifiutarla. Se l’accogliamo con la nostra corrispondenza, vivremo liberi dalla schiavitù delle opinioni degli altri, dalla tirannia delle nostre passioni e da qualunque altra pressione che miri a piegare il nostro cuore e indurci a servire signori diversi da Dio nostro Padre.

Spesso sarà necessaria una buona dose di fortezza per dire di no a certe proposte professionali che sinceramente sappiamo che non si trovano nel nostro itinerario personale di santificazione e di apostolato, anche se potrebbero stare in quello di un altro. Su questo, però, non esistono ricette. Per agire con prudenza in una questione di tanta importanza occorre una vita interiore solida, un fermo desiderio di dare gloria a Dio e l’atteggiamento umile e aperto di lasciarsi consigliare.

La fine di una tappa, l’inizio di un’altra

Un’altra fase che ha le sue esigenze specifiche è il momento del pensionamento. Questo cambiamento della condizione di vita richiede un adattamento di molti aspetti pratici e, soprattutto, uno spirito giovane, disposto a cercare e realizzare ciò che Dio chiede in questa nuova tappa.

È un buon momento per meditare ancora una volta sul significato della santificazione del lavoro, cominciando dal primo requisito, quello di lavorare, proprio in una situazione nella quale le circostanze non obbligano a farlo come prima. Si mette in evidenza che il motivo per lavorare non è solo la necessità ma l’amore per Dio, che ci ha creato perché lavorassimo finché ci sarà possibile.

È una splendida occasione per riflettere su come essere utili al Signore e agli altri, con un rinnovato spirito di servizio, più sereno e più retto, in tante cose piccole o in grandi iniziative. Le possibilità sono assai diverse fra loro. Vi sono coloro che, per un certo tempo, continuano l’attività professionale precedente, preparando le persone che dovranno sostituirlo. Altri si orientano verso attività di carattere assistenziale, di grande valore: assistenza di malati, sostegno ai centri educativi e formativi che hanno bisogno di persone di esperienza, in condizioni da dedicare il loro tempo. Altri approfittano dell’occasione per mettere in gioco certe capacità che raramente prima avevano potuto sviluppare: collaborando ad alcune attività culturali che è possibile realizzare attraverso internet; intervenendo nella formazione dell’opinione pubblica; sostenendo le associazioni familiari e culturali; promuovendo la formazione di gruppi di telespettatori o di consumatori che migliorino la società… Attività realizzate con professionalità, con la mentalità professionale che si è avuta fino allora e che deve continuare a manifestarsi nella perfezione con cui si compie il nuovo lavoro, nella preparazione che si cerca di acquisire per compierlo, nella serietà con cui si rispetta l’orario e tutti gli impegni che si sono assunti.

Gli orizzonti apostolici di questa tappa della vita sono molto vasti. Il passaggio a una situazione di maggior libertà nell’organizzare il proprio tempo, non deve lasciar posto a un imborghesimento. Quando si è imbevuti di zelo apostolico, le occasioni di entrare in contatto con altre persone possono essere, in queste nuove circostanze, molto maggiori di prima. Si può presentare anche l’opportunità di compiere un’attività apostolica con persone giovani, non solo collaborando in qualche iniziativa ma creandola: un club, alcune attività di formazione che permettano di dare nuovi frutti al bagaglio di spirito cristiano che si ha dentro.

«Lo spirito umano, pur partecipando all’invecchiamento del corpo, rimane in un certo senso sempre giovane, se vive rivolto verso l’eterno»[404]. San Josemaría, negli ultimi anni della sua vita sulla terra, quando le forze fisiche cominciavano a diminuire, non per questo ha evitato di intraprendere progetti pieni di audacia, come, per esempio, Cavabianca e il santuario di Torreciudad. È stato ugualmente sorprendente l’esempio di san Giovanni Paolo II, che promosse numerose iniziative di evangelizzazione, una più audace dell’altra, con grande forza e vigore malgrado la malattia che l’ha accompagnato per anni, fino alla morte santa. A lui stesso si possono attribuire queste sue parole, con le quali invitava a coltivare una grande stima dell’ultima tappa della vita: «Tutti conosciamo esempi eloquenti di anziani con una sorprendente giovinezza e vigoria dello spirito…»[405].

398 Lettera 15-X-1948, citata da A. Nieto, Josemaría Escrivá, sacerdote de Dios, trabajador ejemplar, Discorso pronunciato all’Università di Navarra il 26-VI-1985.

399 Amici di Dio, n. 81.

400 Prv 14, 15.

401 Forgia, n. 921.

402 Solco, n. 502.

403 Ibid., n. 701.

404 San Giovanni Paolo II, Lettera agli anziani, 1-X-1999, n. 12.

405 Ibid.

XVII. GESÙ CRISTO SULLA VETTA DEL LAVORO

«Questa è stata la mia costante predicazione fin dal 1928: urge cristianizzare la società»[406], afferma san Josemaría in una omelia; e poco più avanti indica in che modo ciò si può ottenere: «elevare all’ordine della grazia il dovere quotidiano, la propria professione, il proprio mestiere»[407]. Si tratta, in altre parole, di santificare il lavoro. «Grazie al lavoro – scrive –, il cristiano soggioga la creazione (cfr. Gn 1, 28) e la ordina a Cristo Gesù, centro nel quale sono destinate a ricapitolarsi tutte le cose»[408]. A questo punto si apre una prospettiva affascinante, la cui origine si trova in un fatto storico che è necessario ricordare per capire la portata del messaggio.

“Quando sarò elevato da terra…”

Il 7 agosto 1931 è stata una data memorabile per san Josemaría. Molte volte ricorderà che quel giorno il Signore gli fece vedere con una chiarezza inusitata una caratteristica dello spirito che stava trasmettendo già dal 1928. Comprese allora che Cristo regnerà nel mondo se ogni cristiano lo metterà nella profondità e al vertice della propria attività professionale, santificando il proprio lavoro. In tal modo Egli attirerà tutti gli uomini e tutte le cose a sé, e il suo Regno sarà una realtà, perché l’intera società – le persone, le istituzioni e i costumi –, edificata con la trama delle diverse professioni, giungerà a essere configurata cristianamente.

A partire da quel momento questo messaggio restò impresso nella sua anima perché comprese con un significato nuovo le parole del Signore raccolte in Gv 12, 32 (secondo la Vulgata, allora in uso nella liturgia): et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum: io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me. Ed ecco uno dei brani in cui si riferisce a quel momento: «Quando un giorno, nella quiete di una chiesa madrilena, io mi sentivo un nulla! – non poca cosa, perché “poca cosa” sarebbe stato ancora qualcosa –, pensavo: tu vuoi, Signore, che io faccia tutta questa meraviglia? […]. E là, nel profondo dell’anima, ho compreso con un significato nuovo, pieno, le parole della Scrittura: et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum (Gv 12, 32). L’ho compreso perfettamente. Il Signore ci diceva: se voi mi mettete nella profondità di tutte le attività della terra, compiendo il dovere di ogni momento, essendo miei testimoni in ciò che sembra grande e in ciò che sembra piccolo…, allora omnia traham ad meipsum! Il mio regno tra voi sarà una realtà!»[409].

I biografi di san Josemaría narrano la profonda commozione che provò la sua anima nel ricevere questa luce[410]. Le parole di Gv 12, 32, oggi scolpite ai piedi della sua statua, inserita nel muro esterno della basilica di San Pietro, e benedetta da Benedetto XVI il 14 settembre 2005, ricordano l’importanza di questo avvenimento per la vita della Chiesa.

In un altro documento – lo scrive egli stesso, ma in terza persona – spiega il significato che aveva scoperto in questo passo del Vangelo: «[Quel sacerdote] comprese chiaramente che, con il lavoro ordinario in tutte le attività del mondo, era necessario riconciliare la terra con Dio, in modo che ciò che è profano – pur essendo profano – si trasformasse in sacro, in consacrato a Dio, fine ultimo di tutte le cose»[411]. Trasformare ciò che è profano in sacro “pur essendo profano”, significa che un’attività professionale – la medicina, l’edilizia, l’attività alberghiera, ecc. –, senza cambiarne la natura e la funzione nella società, con la sua autonomia e le leggi che le sono proprie, si può trasformare in preghiera, in dialogo con Dio e così si santifica: si purifica e si eleva. Perciò san Josemaría afferma che «a rigore, non si può dire che vi siano realtà profane, una volta che il Verbo di Dio si è degnato di assumere una natura umana integra e di consacrare il mondo con la sua presenza e con il lavoro delle sue mani, perché è stato un disegno del Padre riconciliare a sé, rappacificandole con il sangue della sua croce, tutte le cose, sia quelle della terra sia quelle del cielo (cfr. Col 1, 20)»[412].

Quando dice che bisogna mettere il Signore “nella profondità” delle attività umane, afferma che questa trasformazione da profano in santo avviene nel più intimo dell’attività. Infatti, l’essenza di tale trasformazione è la carità, l’amore soprannaturale, che modella e vivifica interamente ciò che si fa: «Se noi uomini ci decidessimo a ospitare nel nostro cuore l’amore di Dio! Cristo, nostro Signore, fu crocifisso e dall’alto della Croce ha redento il mondo, ristabilendo la pace tra Dio e gli uomini. Gesù stesso ricorda a tutti: Et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum (Gv 12, 32)»[413].

Varie volte, invece di dire “nella profondità”, san Josemaría scrive “al vertice” o “in cima” alle attività umane: «Quando mi collocherete al vertice di tutte le attività della terra, compiendo il dovere di ogni momento ed essendo miei testimoni nelle cose grandi e piccole, allora omnia traham ad meipsum, attrarrò tutto a me, e il mio regno in mezzo a voi sarà una realtà»[414].

“Al vertice” equivale a “nella profondità”, perché dire che l’amore di Cristo vivifica un’attività dalla sua profondità è lo stesso che dire che la presiede dal suo vertice. Però l’espressione “al vertice” o “in cima” aggiunge dell’altro: indica che in questa attività deve essere possibile vedere Cristo, perché «non può restare nascosta una città collocata sopra un monte, né si accende una lucerna per metterla sotto il moggio, ma sopra il lucerniere perché faccia luce a tutti quelli che sono nella casa. Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al vostro Padre che è nei cieli» (Mt 5, 14-16). Pertanto, affermare che il cristiano deve mettere Cristo in cima al proprio lavoro significa che l’amore con il quale lo compie si deve manifestare nel rapporto con gli altri, nella disposizione di donazione e di servizio. Con naturalezza, la carità di Cristo nella condotta dei suoi discepoli deve essere evidente, insieme con e nella competenza professionale. «Ogni cristiano deve rendere presente Cristo fra gli uomini; deve agire in modo tale che quelli che lo avvicinano riconoscano il bonus odor Christi (cfr. 2 Cor 2, 15), il profumo di Cristo; deve comportarsi in modo che nelle azioni del discepolo si scorga il volto del Maestro»[415].

L’espressione “mettere Cristo al vertice delle attività umane” ha anche un altro significato, conseguenza di quello precedente. Chi fa il suo lavoro per amore di Cristo e perché gli uomini, nel constatarlo, glorifichino Dio, deve sforzarsi di compierlo il meglio possibile anche umanamente, con la maggior perfezione di cui è capace. Così mette Cristo in cima al proprio lavoro. Questo non significa che debba essere il migliore in quel tipo di lavoro, ma che si sia sforzato di portarlo a termine con la maggior competenza umana che possa acquisire e mettendo in campo le virtù cristiane impregnate di amore di Dio. Mettere il Signore al vertice del proprio lavoro non deve essere interpretato come un successo terreno: è qualcosa alla portata di tutti, e non soltanto di alcuni particolarmente dotati; è una esigenza personale: ognuno deve mettere Cristo al vertice della propria attività, anche se umanamente non raggiunge l’eccellenza.

Comunque, il significato più profondo di questo “mettere Cristo al vertice delle attività umane” è quello di unire il lavoro e tutte le attività alla Santa Messa, vertice della vita della Chiesa e del cristiano[416]. A questo punto i significati precedenti convergono, perché unire il lavoro al Sacrificio di Cristo richiede che lo si compia per amore e con la più grande perfezione umana possibile. Allora il lavoro diventa un atto di culto a Dio: si santifica attraverso la sua unione con il Sacrificio dell’Altare, rinnovamento o attualizzazione sacramentale del Sacrificio del Calvario, «diventa opera di Dio, operatio Dei, opus Dei»[417]. Il significato tradizionale dell’espressione “opus Dei”, che indica l’ufficio liturgico, nelle parole di san Josemaría si estende al lavoro e a tutte le attività. Ciò richiede al cristiano che durante la sua giornata sia “anima di Eucaristia”, perché soltanto così Cristo starà al vertice della sua attività. «Chiediamo allora al Signore che ci conceda di essere anime di Eucaristia […]. È così che agevoleremo agli altri il compito di riconoscere Cristo e daremo il nostro contributo per collocarlo al vertice di tutte le attività umane. Avrà compimento la promessa di Gesù: Io, quando sarò innalzato da terra, attirerò a me tutte le cose»[418].

L’Eucaristia edifica la Chiesa perché riunisce in un solo Corpo coloro che vi partecipano: «Poiché c’è un solo pane, noi, pur essendo molti, siamo un corpo solo: tutti infatti partecipiamo dell’unico pane» (1 Cor 10, 17). L’Eucaristia «è il compimento della promessa del primo giorno della grande settimana di Gesù: Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutti a me (Gv 12, 32)»[419]. Si riesce a intravedere, allora, il profondo significato che ha in sé il fatto che la luce ricevuta da san Josemaría su questo testo gli arrivi proprio «mentre elevava l’Ostia»[420]: al momento della consacrazione, nella Santa Messa. Quando il cristiano unisce il proprio lavoro al Sacrificio dell’altare, quel lavoro santificato edifica la Chiesa perché rende presente la forza unificatrice dell’Eucaristia: l’azione di Cristo che attraverso lo Spirito Santo attira tutti gli uomini e tutte le cose a sé.

Il cammino che Dio ha voluto mostrare a san Josemaría perché Cristo regni in questo mondo, è quello in cui ognuno deve procurare di santificare il proprio lavoro mettendovi la Croce di Cristo, vale a dire, unendolo al Sacrificio del Calvario che si attualizza nella Eucaristia, in modo che così diventi fermento di vita cristiana in mezzo al mondo. Un modo poco vistoso di contribuire al regno di Cristo, ma portatore di tutta l’efficacia della promessa divina: «Se voi mi ponete nelle profondità di tutte le attività della terra […] omnia traham ad meipsum! Il mio regno tra voi sarà una realtà»[421].

Porre Cristo al vertice di “tutte le attività umane” affinché Egli regni, non significa che il suo regno sarà il risultato dell’efficacia umana di un gran numero di cristiani che operano in tutte le professioni. È il Signore che attirerà a sé tutte le cose se un pugno di cristiani fedeli, uomini e donne, faranno in modo di essere autenticamente santi, ciascuno nel posto che occupa nel mondo. Non è una questione di proporzioni umane. Ciò che comprese san Josemaría è che a noi cristiani viene chiesto di porre Cristo nel profondo della nostra attività, magari di ben scarso rilievo sociale, e che, se lo facciamo, Egli attirerà tutte le cose a sé: non soltanto quelle che sono dovute al nostro limitato lavoro, ma tutte e in tutto il mondo. «Era chiaro che quelle parole di san Giovanni – et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum (Gv 12, 32) –, dobbiamo intenderle nel senso che le eleveremo, come il Signore, al vertice di tutte le attività umane: che Egli avrebbe attirato ogni cosa a sé, nel suo regno spirituale di amore»[422].

Il regno di Cristo e il progresso temporale

Come volere che Cristo regni nella propria vita significa anche cercare la perfezione umana – mediante la pratica delle virtù modellate dalla carità –, così anche volere che Cristo regni nella società vuol dire cercare il proprio perfezionamento: il bene comune temporale, del quale fa parte il progresso. In realtà non si tratta di un semplice parallelismo tra il bene della persona e quello della società, come se la ricerca dell’uno potesse essere indipendente dall’altro. Ciò che chiamiamo bene comune della società è il bene delle persone che la costituiscono. A sua volta, il bene delle persone contribuisce al bene comune della società, purché quest’ultimo s’intenda in modo integrale. Le condizioni della vita sociale che si tenta di migliorare non si riducono allo sviluppo economico e al benessere materiale, anche se certamente li includono. Sono anche e ancor prima – in senso qualitativo, non in quello di urgenza temporale, nel quale a volte possono essere preferiti gli aspetti materiali – la libertà, la giustizia, la moralità, la pace, la cultura: tutto ciò che riguarda in primo luogo la dignità della persona umana.

La sensibilità di san Josemaría verso questo tema è particolarmente acuta: «Si comprende benissimo l’impazienza, l’ansia, i desideri inquieti di coloro che, con un’anima naturalmente cristiana (cfr. Tertulliano, Apologeticum, 17), non si rassegnano di fronte all’ingiustizia personale e sociale che il cuore umano è capace di creare. Sono tanti i secoli della convivenza degli uomini, e tanto è ancora l’odio, tante le distruzioni, tanto il fanatismo accumulato in occhi che non vogliono vedere e in cuori che non vogliono amare. Vediamo i beni della terra divisi tra pochi e i beni della cultura chiusi in cenacoli ristretti. Fuori, c’è fame di pane e di dottrina; e le vite umane, che sono sante perché vengono da Dio, sono trattate come cose, come numeri statistici. Comprendo e condivido questa impazienza: essa mi spinge a guardare a Cristo che continua a invitarci a mettere in pratica il comandamento nuovo dell’amore»[423].

«Il progresso rettamente ordinato è cosa buona, e Dio lo vuole»[424]. La ricerca del progresso temporale in ordine al regno di Cristo fa parte integrante della santificazione del lavoro professionale. Lo è perché la santificazione del lavoro comporta l’elevazione della stessa realtà umana del lavoro all’ordine della santità. «Umanamente, il lavoro è sorgente di progresso, di civiltà e di benessere»[425]. Per sua natura il lavoro professionale è «lo strumento indispensabile per il progresso della società e un più equo assetto dei rapporti fra gli uomini»[426]. Chi vuole santificare il proprio lavoro non può eludere questa realtà. Dovrà necessariamente aspirare al progresso temporale per ordinarlo a Dio. «È inammissibile pensare che per poter essere cristiani sia necessario voltare le spalle al mondo, guardare con pessimismo la natura umana»[427].

Il progresso non è, tuttavia, il fine ultimo soprannaturale, né un suo anticipo, perché nessun bene terreno può essere in se stesso una fase iniziale dei beni soprannaturali. Con ciò non vogliamo togliere importanza al progresso umano, ma solamente vogliamo evitare di divinizzarlo. Cercarlo è un fine subordinato alla ricerca della santità, al fine ultimo soprannaturale. «Ha voluto il Signore che, con la nostra vocazione, manifestiamo quella visione ottimista della creazione, quell’amore per il mondo che è latente nel cristianesimo. Non deve mancare mai, né nel vostro lavoro né nel vostro impegno personale, l’aspirazione a costruire la città temporale. Nello stesso tempo, però, come discepoli di Cristo che hanno crocifisso la carne e le relative passioni e concupiscenze (cfr. Gal 5, 24), vi impegnerete a mantenere vivo il senso del peccato e della riparazione generosa, a fronte dei falsi ottimismi di coloro che, nemici della croce di Cristo (cfr. Fil 3, 18), valutano ogni cosa in base al progresso e alle energie umane»[428].

406 Amici di Dio, n. 210.

407 Ibid.

408 Lettera 6-V-1945, n. 14.

409 Appunti di una meditazione, 27-X-1963.

410 Cfr. A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, I, Leonardo International, Milano 1999, pp. 401 ss.

411 Lettera 9-I-1932, n. 2.

412 Lettera 6-V-1945, n. 14.

413 È Gesù che passa, n. 183.

414 Ibid.

415 Ibid., n. 105.

416 Cfr. Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, n. 11; Cost. Sacrosanctum Concilium, n. 10.

417 Colloqui, n. 10.

418 È Gesù che passa, n. 156.

419 J. Ratzinger, La Chiesa. Una comunità sempre in cammino, San Paolo Edizioni 2008, p. 125.

420 Lettera 29-XII-1947 / 14-II-1966, n. 89.

421 Appunti di una meditazione, 27-X-1963.

422 Lettera 14-II-1944, n. 19.

423 È Gesù che passa, n. 111.

424 Ibid., n. 123.

425 Lettera 31-V-1954, n. 17.

426 Colloqui, n. 10.

427 È Gesù che passa, n. 125.

428 Lettera 9-I-1959, n. 19.

Table of Contents

INDICE

PRESENTAZIONE

I. UN MOTIVO SOPRANNATURALE

II. LAVORARE COSCIENZIOSAMENTE

III. LAVORO E CONTEMPLAZIONE (I)

IV. LAVORO E CONTEMPLAZIONE (II)

V. LAVORO DI DIO

VI. SANTIFICARE IL RIPOSO

VII. IL FULCRO DELLA NOSTRA SANTIFICAZIONE

VIII. LAVORARE PER AMORE

IX. CROCE E RISURREZIONE NEL LAVORO

X. SANTIFICARE CON IL LAVORO

XI. L'UNITÀ DI VITA NELLA PROFESSIONE

XII. LA SANTIFICAZIONE DEL LAVORO E LA CRISTIANIZZAZIONE DELLA SOCIETÀ

XIII. IL PRESTIGIO PROFESSIONALE

XIV. IL LAVORO E LA FAMIGLIA

XV. LA FORZA DEL FERMENTO

XVI. LAVORARE IN OGNI TEMPO

XVII. GESÙ CRISTO SULLA VETTA DEL LAVORO